Interview mit Dr. Fischer: Was ist Persistenz?

Phi: Herr Dr. Fischer, ich beschwere mich häufig im privaten Kreis über meinen derzeitigen Zeitmangel, der dazu führt, dass ich weniger forschen kann, als ich möchte. Sie hingegen haben so viel Zeit, dass Sie als Philosoph sogar selbst die Zeit erforschen. Dazu habe ich zwei Fragen an Sie, von denen ich gerne mindestens eine beantwortet hätte: Unterliegt ihre Tätigkeit deshalb einer petitio principii und viel basaler: Was ist eigentlich dasjenige, von dem ich gerne mehr hätte: Können Sie mir kurz sagen, was Zeit ist?
Fi: Lieber Phi, beginnend mit der zweiten Frage, lassen Sie mich an Augustinus erinnern, der ja bekanntlich sagte, „Was ist also die Zeit? Wenn mich niemand darüber fragt, so weiß ich es; wenn ich es aber jemandem auf seine Frage erklären möchte, so weiß ich es nicht“. Uns Zeitphilosophen ergeht es da nicht anders. Ich habe mich nicht nur, aber auch deswegen der Debatte um Persistenz zugewendet. Dort geht es weniger um die Natur der Zeit an sich, sondern darum wie Objekte die Zeit überdauern. Ich habe also versucht, der Versuchung zu widerstehen, kurz oder lang, zu sagen, was die Zeit ist. Jedoch, hat sich dann schnell herausgestellt, dass die Frage nach Persistenz alles andere als unkompliziert ist. Die zunächst alltägliche Beobachtung, dass Objekte Zeit überdauern und sich während des Überdauerns verändern, führt erschreckend rasch in tiefe philosophische Gewässer. Dass Veränderung stattfindet scheint unbestreitbar; Ich etwa habe mir eine neue Frisur zugelegt. Und dass diese Veränderung nicht meiner Identität im Wege steht, scheint genauso klar: Ich bin dieselbe Person, die ich vor dem Haarschnitt war (auch wenn ich nicht mehr gleich bin, da ich ja eine andere Frisur habe). Technisch gesprochen geht es darum, Identität und Differenz gemeinsam zu konzeptualisieren. Das Problem daran ist, dass ein Widerspruch zu einem ebenso plausiblen Prinzip droht. Dieses Prinzip wird „Leibniz‘ Gesetz der Ununterscheidbarkeit von Identischem“ genannt — nicht gerade ein „catchy title“, ich weiß, besonders wenn man bedenkt, dass Leibniz das Prinzip in dieser Form nie vertreten hat. Dennoch ist es ein plausibles Prinzip, besagt es doch, dass wenn zwei Dinge identisch sind, sie dann alle ihre Eigenschaften teilen.
Leibniz‘ Gesetz bringt nun nicht nur das sprachliche Problem mit sich, dass wir bei Identischem eigentlich gar nicht von zwei Dingen sprechen können, sondern auch das Problem, dass es in Spannung zur Veränderung steht: Wenn ich meine Identität durch die Zeit wahre, könnte ich nach Leibniz‘ Gesetz keine Eigenschaften wechseln, also könnte ich mich nicht verändern. Die Debatte um Persistenz dreht sich genau um dieses Problemfeld und Sie können sich sicher vorstellen, dass es nicht einfacher wird, wenn man die moderne Physik berücksichtigt; die spezielle Relativitätstheorie (SRT) mit ihrer Relativität der Gleichzeitigkeit oder die Allgemeine Relativitätstheorie (ART) mit ihren Gödel-Universen, welche geschlossene zeitartige Kurven enthalten,… ich hoffe das reicht als Ablenkung aus, sodass Sie Ihre erste Frage vergessen haben.
Phi: Welche erste Frage meinen Sie? – Es heißt, alle sieben Jahre habe ich als Mensch durch meinen Metabolismus meine Materie einmal komplett ausgewechselt. Ich bin dieser Aussage gemäß materiell also garantiert nicht mehr dieselbe Person wie vor 7 Jahren. Anders als das Haarbeispiel, das Sie nannten – das ich durch die aristotelische Unterscheidung zwischen „primärer“ bzw. „grundlegener“ Existenz (z. B. das Wesen „Mensch“) und „sekundärer“ bzw. „abhängiger Existenz“ (z. B. das Akzidens „Blond“) erklären kann – scheint mir die Auswechselung meiner gesamten Materie – unter Beibehaltung meiner Identität – auf eines hinzudeuten: Auf ein ganz problematisches Konzept: Auf ein Konzept, von dem ich denke, dass Sie es nicht gerne aussprechen möchten… ich nenne es trotzdem: DIE PLATONISCHE IDEE. 
So. – So schlimm war es gar nicht, scheint mir: Denn wenn es etwas gibt, das seine Persistenz unabhängig von der materiellen Basis behält, wieso kann es Persistenz dann nicht auch gänzlich unabhängig von jeder Materie haben? Wissen Sie, was ich meine? Als Einstein die ARL formuliert hat (Zeitpunkt t1), war er ein anderer als zu dem Zeitpunkt als er dafür unberechtigter Weise von Dayton Miller kritisieren wurde (t2). Heute (t3) ist Einstein wieder ein anderer, weil seine Materie nicht mehr existiert. Die Materie von t1 existiert zum Zeitpunkt t2 nicht mehr. Und die Materie von t2 existiert eben zum Zeitpunkt t3 nicht mehr. Wieso spreche ich von einer Persistenz zwischen t1 und t2, aber nicht von einer Persistenz zwischen t2 und t3? Chôrismos?
Fi: Es geht medias in res, sehe ich; also dann: Zunächst bin ich mir nicht so sicher, dass die aristotelische Unterscheidung zwischen „primärer“ und „sekundärer“ Existenz schon eine ausreichende Antwort auf die Frage der Persistenz ist. Nur damit Sie mich nicht falsch verstehen: Ich habe eine sehr gute Meinung von Aristoteles‘ Theorie der Persistenz. Die moderne Debatte (welche in etwa mit David Lewis’ On the Plurality of Worlds [1986] begann) konzentriert sich darauf, den logischen Widerspruch mit Leibniz’ Gesetz zu vermeiden. Dies ist aber m. E. viel zu wenig. Eine Theorie der Persistenz muss mehr zu bieten haben als bloße Widerspruchsfreiheit. Es gibt sogar PhilosophInnen welche behaupten, dass Veränderung Widersprüche beinhaltet — am prominentesten ist hier wohl Graham Priests Hegelian Account of Change. Priest meint, dass ein Objekt im „Moment der Veränderung“ widersprüchliche Eigenschaften instanziiert. Ein Ball, der sich von Rot nach Grün verändert, ist demnach für einen Moment rot und grün zugleich. Dieser widersprüchliche Moment ist nötig, so Priest, um echte Veränderung von Wechsel zu unterschieden. Ein Wechsel ist eine Pseudo-Veränderung bei dem, sagen wir, ein roter Ball durch einen grünen ausgetauscht wird. Ich stimme mit Priest überein, dass ein reines Nacheinander verschiedener Eigenschaften nicht hinreichend ist, um Veränderung zu konstatieren; seine Theorie lehne ich allerdings ab, da sie symmetrisch ist. Mit symmetrisch meine ich, dass sie eine Veränderung von Rot nach Grün nicht von einer Veränderung von Grün nach Rot unterscheiden kann.
Bloß die Unterscheidung zwischen primärer und sekundärer Existenz kann diesen Unterschied auch nicht einfangen. Ich halte hingegen den aristotelischen Ansatz den modernen Ansätzen gegenüber für systematisch überlegen. Aristoteles hat, wenn man so will, die richtigen Fragen gestellt — mensch mag von seinen Antworten halten was man will. Ich habe ja bereits gesagt, dass ich eine Umgehung des logischen Widerspruchs für unzureichend halte. Theorien der Persistenz gehen meistens davon aus, dass eine Veränderung stattgefunden hat und versuchen dann zu zeigen, dass dies grundsätzlich einer diachronen [i.e. zeitüberdauernden, Anm. d. R.] Identität nicht im Wege steht. Wie eine Veränderung entsteht, wird dabei ausgeklammert. Es ist aber keineswegs so, als könnte man Veränderung und Persistenz unabhängig voneinander untersuchen. An dieser Stelle kommt ein anderer Teil von Aristoteles‘ Philosophie ins Spiel: Dispositionen. Dispositionen sind das, was Veränderung hervorruft. Grob gesprochen verstehe ich die Manifestationen von Dispositionen als Prozesse und versuche in einem zweiten Schritt Persistenz über Prozesse zu erläutern. Dispositionen und ihre Manifestationen sind wegen ihrer Lokalität für viele Philosophen so attraktiv. Wenn ich ein Glas mit einem Hammer zerschlage, ist kein Rekurs auf omni- oder a-temporale Naturgesetze, oder gar Götter nötig; die kausalen Eigenschaften des Glases und des Hammers, hier und jetzt sind ausreichend. Ebenso wenig benötige ich einen Ideenhimmel, der sowieso nur wieder die Frage aufwerfen würde, in welcher Weise die dort angesiedelten Entitäten mit dem Glas und dem Hammer, welche hier vor mir liegen, verbunden sein sollen.
Da ich außerdem nicht von Materie als Prinzip der Veränderung ausgehe – ich habe bewusst von den Dispositionen und nicht von den vermeintlichen Trägern gesprochen und genauso ausschließlich von den Prozessen – ist es für mich kein Problem, dass sich bei Lebewesen die Materiebasis alle 7 Jahre ändert. Lebewesen persistieren ja bekanntlich durch Stoffwechsel; dies bewog z.B. Marianna Schark dazu, von Lebewesen als einer eigenständigen ontologischen Kategorie auszugehen. Ich finde, soweit muss man nicht gehen. Wenn mensch die Veränderungsprozesse als zentral ansieht, kann man ein einheitliches Prinzip der Persistenz erfassen, welches dann verschiedene Unterscheidungen zulässt. So kann es Dinge geben, bei denen die materiellen Konstituenten essentiell sind (man denke an Theseus‘ Schiff) oder andere (Lebewesen, Flüsse) bei denen sich die materielle Basis ändern kann, oder sogar muss (Lebewesen).
Ein Veränderungsphänomen benötigt immer die Existenz (mindestens) eines Veränderungsprozesses durch dieses Phänomen hindurch. Prozesse sind jedoch nicht durch ihre raumzeitliche Lokalisation identifiziert und können daher koinstanziert sein. Ich kann etwa gleichzeitig einen Kuchen backen und dabei pfeifen. So kann ein Ereignis gleichzeitig ein Phänomen von Persistenz sein und nicht. Nehmen Sie den Tod von Albert Einstein. Die Person oder das Lebewesen Albert Einstein persistiert nicht durch seinen Tod hindurch. Dies ist in der Tat ein Fall von Austausch. Das Lebewesen geht aus der Existenz und die Leiche kommt in die Existenz. Dennoch sind die Eigenschaften der Leiche ja nicht unabhängig von denen des Lebewesens. Die Leiche hat etwa eine benachbarte raumzeitliche Position, die initial Masse der Leiche stimmt mit der exitial Masse des Lebewesens überein und die Leiche übernimmt den Impuls des Lebewesens. Gewisse Prozesse laufen also auch über die Persistenzgrenze des Lebewesens hinweg und sorgen so für Kontinuität.
Phi: Sie haben also etwas gegen platonische Ideen. Sie lehnen außerdem die Theorie von Priest ab, weil durch diese die Direktionalität von Veränderung nicht erklärt werden kann. Ok. Dagegen bringen Sie den Begriff „Prozess“ ins Spiel. Sie sagten: „Ein Veränderungsphänomen benötigt immer die Existenz (mindestens) eines Veränderungsprozesses“. Aber ich habe den Eindruck, dass Sie „Prozess“ hier äquivok verwenden (also zwar einen Begriff verwenden, sie sich die verschiedenen Bedeutungen aber zunutze machen – wie beispielsweise der Begriff „Schloss“ sowohl für eine Art Kastell stehen kann als auch für das, was die Tür abschließt). Ich sage Ihnen, wo ich das Problem sehe: Einerseits umfasst der Begriff „Prozess“ für Sie eine Veränderung, andererseits soll er die „Identität“ einer Sache über die Zeit bedeuten. Identität und Veränderung zur selben Zeit und in derselben Hinsicht ist aber so, als würden sie etwas zur selben Zeit und in derselben Hinsicht Rot und Nicht-Rot nennen. Ich denke, dass die Verwendung eines substanziellen Prozessbegriffes, der selbst als Begriff keiner Veränderung unterliegt kein valides Mittel ist. Und wo kommt zweitens der Aristotelismus dabei überhaupt ins Spiel? Drittens: Was Priest behauptet, dass es einen Moment gibt, in dem der Ball zwei Farben haben muss, ist doch höchst problematisch, weil Priest erklären muss, wieso es Momente gibt, in denen Gegensätze zusammenfallen und andere, in denen dies nicht geschieht. Wenn Gegensätze prinzipiell zusammenfallen können, müssen wir uns fragen, wieso es überhaupt Verschiedenheit gibt.
Fi: Zunächst zu Priest. Wie Sie sagen, lehne ich diese Theorie ja ab und daher fällt es mir schwer, sie zu verteidigen. Ganz unplausibel ist sie aber nicht. Dies hängt mit der dahinterstehenden Logik zusammen. Priest ist „Dialetheist“ und benutzt eine „parakonsistente Logik“. In einer solchen Logik gilt das sogenannte „Explosions“-Prinzip nicht, d.h. aus einem Widerspruch folgt nicht Beliebiges. Widersprüche sind „lokal“ könnte man sagen. Diese Logik erlaubt es Priest, an wahre Widersprüche in der Welt zu glauben, also „Dialetheist“ zu sein. Dies fällt aber keinesfalls zusammen: Man kann eine parakonsistente Logik vertreten ohne Dialethesit zu sein. Etwa wenn man epistemische Zustände modelliert oder wissenschaftlichen Fortschritt. 
Nun, aber Priest ist Dialetheist. Er glaubt aber nicht, dass Alles widersprüchlich ist. Die Frage nach den Dialetheia, also den wahren Widersprüchen scheint mir ein Hauptproblem des Dialetheismus zu sein. Priest gibt kein scharfes Kriterium dafür an, wann wir akzeptieren sollten oder müssen, dass etwas eine Dialetheia ist und wann wir versuchen sollten, den vermeintlichen Widerspruch aufzulösen. Im Fall der Lügner-Paradoxie etwa ist der Fakt, dass seit tausenden von Jahren kluge Köpfe sich damit beschäftigen und keine überzeugende Auflösung des Widerspruchs gefunden wurde seine Evidenz dafür, dass es sich um eine Dialetheia handelt. Ich will nun gar nicht drauf hinaus, ob dies auf den Lügner zutrifft oder nicht, sondern dass Priests Kriterium zu schwammig ist. In der Anwendung auf die Frage nach Veränderung kommt hinzu, dass selbst wenn wir zugestehen, dass im „moment of change“ eine Dialetheia instanziiert ist, dennoch ein zentrales Moment, nämlich die Richtung, unerklärt bleibt.
Ich gebe gerne zu, dass der Begriff des Prozesses alleine auch kein Allheilmittel ist. Manche ProzessphilosophInnen scheinen zu glauben, dass es genüge „Prozess“ zu sagen und damit würden die großen metaphysischen Probleme verschwinden. Ich sehe die Prozess-Ontologie zunächst als eine Befreiung aus einem Denk-Paradigma. Wir sind so daran gewöhnt, die Welt als aus Dingen bestehend zu betrachten — auch die klassische Prädikatenlogik vermittelt dieses Bild — und dadurch blenden wir gewisse Aspekte aus. Ob nun letztlich die Prozess-Ontologie eine Alternative zur Ding-Ontologie darstellt oder beide sich zu einer „Regenwald-Ontologie“ vereinen, muss sich zeigen. Ich halte es da mit John Heil, der immer wieder darauf hinweist, dass Ockhams Rasiermesser nicht benutzt werden kann, wenn eine Theorie erst gebildet wird. Es kann erst im „Endgame“ benutzt werden, wenn man zwei weit entwickelte Theorien mit gleicher Erklärungsleistung (!) hat.
Prozesse werden von vielen ProzessphilosophInnen als ontologisch fundamental betrachtet. Dinge gibt es nach Ihrer Ansicht nicht nicht, sondern Dinge sind auf Prozesse zu reduzieren. So wie aus der Überzeugung, dass Elementarteilchen ontologisch fundamental sind, nicht folgt, dass Tische nicht existieren. Man könnte etwa denken, Tische seinen „particles arranged tablewise“. Wie verhalten sich diese fundamentalen Prozesse nun aber zum Phänomen der Veränderung? An diesem Punkt forsche ich gerade. Meine Arbeitshypothese ist, dass Prozesse persistieren, aber nicht die primären Eigenschaftsträger sind. Dieser Ansatz ist strukturgleich zum Perdurantismus, der ja behauptet, dass 4-Dimensionale Ganze die persistierenden Entitäten sind, aber 3-Dimensionale zeitliche Teile die primären Eigenschaftsträger. Dem Produrantismus zufolge sind nun Prozesse die persistierenden Objekte und Dinge die primären Eigenschaftsträger. Zwei verschiedene Dinge können ja problemlos verschiedene Eigenschaften haben. Ob es sich dabei um ein Persistenz-Phänomen handelt, oder einen Wechsel, hängt vom zugrundeliegenden Prozess ab.
Die dazu passende Logik ist, genau wie bei Priest, nicht die klassische Logik. Im Gegensatz zu Priest benutze ich jedoch keine parakonsistente Logik. Sehen wir uns ein Beispiel an. Um nicht wieder von Leichen zu sprechen, nehmen wir diesmal eine Basilikum-Pflanze, welche zu Pesto verarbeitet wird. Die Pflanze überlebt den Mixvorgang nicht; aber der Basilikumanteil im Pesto ist auch nicht ganz unabhängig von der Pflanze. Thomas Müller und Nuel Belanap haben eine Logik entwickelt, mit der man solche Vorgänge gut erfassen kann. Sie nenne sie CIFOL – case intentional first order logic. Das für unser Beispiel wichtige Merkmal von CIFOL ist, dass Identität nicht transitiv ist. Also nur weil A und B identisch sind und B und C, müssen noch lange nicht A und C identisch sein. Und genauso scheint es im Falle des Basilikumpestos auch zu sein. Die Masse etwa ist diachron identisch und die Pflanze ist identisch zur Masse — sie teilen sich die raumzeitliche Position usw. — aber die Pflanze ist nicht identisch zum Pesto (oder einem Teil des Pestos). Gewisse Prozesse hören im Mixer auf, solche, die für das Überleben der Pflanze wichtig sind, andere physikalische Erhaltungsprozesse gehen weiter. Die Moral der Geschichte ist, dass es nicht „eine“ richtige Antwort auf die Frage gibt, ob Pesto herstellen nun ein Persistenz-Phänomen ist oder nicht. Wichtig ist nur, dass wir eine Logik wählen, die dazu passt, sodass wir nicht in Teufels Küche kommen. In diesem Fall ist dies eine Logik, der zufolge Identität nicht transitiv ist.
Phi: Lieber Herr Fi-scher, phi-len Dank für den persistenten Einblick in Ihr Forschungsvorhaben.
Fi: Ich habe zu danken! Schön, dass ich etwas über „The Power to Change“ erzählen durfte. 
Es handelt sich um ein sehr aktuelles Forschungsthema und befindet sich durch neue Einflüsse in ständigem Wandel. Wenn Sie sich für Zeitphilosophie interessieren und an der Entwicklung teilhaben möchten, dann schauen Sie sich doch mal bei der Society for Philosophy of Time – SPoT(http://s-p-o-t.weebly.com) vorbei.

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