II. Strategikon, wie ehrlich muss man sein?

Strategikon ist nicht der Name einer Person, sondern der eines der wenigen erhaltenen Militärhandbücher der Antike/Spätantike/des Frühmittelalters, genauer gesagt aus Byzanz und stammt ca. aus dem sechsten Jahrhundert n. Chr. Wieso aber wende ich mich mit ihm an Sie, wenn ich mich nach Ehrlichkeit erkundigen möchte?

Lassen Sie mich zwei Dinge nennen, die die byzantinische (also ost-römische) Kriegsführung von der alten römisch-römischen Kriegsführung unterschieden. Im alten Rom wurde beispielsweise eine Legion in den Kampf gegen irgendwelche Barbaren geschickt. Die Legion stellte sich auf und zerstörte die Angreifer in den meisten Fällen in einer offenen Schlacht. Der Aufstand, oder was auch immer Kriegsgrund war, wurde vernichtet und es kehrte wieder Ruhe ein. Das viel später in Ost-Rom verfasste Strategikon riet hingegen, dass der Feldherr möglichts darauf achten solle, dass es nicht zu solch einer offenen Schlacht von Heeren kommen solle. Eher solle man Hinterhalte und Fallen legen, den Kampf hinauszögern, bei Nacht angreifen und  so weiter und so fort. Wenn wir in unserem Bild bleiben möchten, dann haben die Römer-Römer eine direkte Konfrontation gesucht, die Ost-Römer aber unehrlich gekämpft. So scheint es zunächst einmal.

Das Strategikon gibt aber Gründe dafür an, wieso man sich derart verschlagen verhalten solle und keinen direkten Kampf wagen solle: Die Verluste sind in offenen Schlachten gewaltig und anders als in der Zeit Rom-Roms warteten nach der Völkerwanderung im Anschluss an jede Schlacht garantiert neue „Barbaren“ darauf, die Ost-Römer anzugreifen. Diese waren außerdem besser ausgestattet und organisert als zu früheren Zeiten.

Die Strategie der offenen Schlacht wurde also aufgegeben, weil sie zu viele Menschenleben gekostet hatte. Das Interessante am Strategikon ist also – wenn wir eine Norm erkennen wollen – dass, falls kriegerische  Auseinandersetzung unausweichlich war, der Wert „Erhalt von Menschenleben“ offenbar dazu berechtigt, hinterlistig zu kämpfen.

Ich weiß, das Strategikon ist kein philosophisches Werk und auch in früheren Zeiten (z. B. bei Themistokles) wurde über Verschlagenheit geredet. Man muss außerdem schauen, ob wirklich der hohe Wert von Menschenleben der Grund für die Strategieänderung war, wie es dort steht, oder die Angst des Machtverustes. De facto können wir aber folgendes Argument entdecken: Unehrlichkeit sei dann keine Verschlagenheit, wenn das Ziel gut ist.

Nun macht Aristoteles in der Nikomachischen Ethik genau diese Differenz auf: „[D]ie Tugend […] macht den Zielpunkt richtig, die Klugheit aber das, was zum Ziel führt. […] (i. e. sie ist also dafür zuständig, den besten Weg herauszufinden) Wenn nun der Zielpunkt werthaft ist, ist es lobenswert, wenn aber schlecht, handelt es sich um Verschlagenheit. (NE VI, 1144a, übers. U. Wolf).

Damit hätten wir eine These dafür, wann man nicht „wahrhaftig“ sein muss: Und zwar dann wenn es einem echten Gut dient. Aber mein Einwand aus dem letzten Eintrag bleibt auch hier bestehen, denken Sie nicht? Denn ich kann mit der Setzung von Dingen, die „gut“ sind, jede mögliche Trickserei und schlechte Handlung rechtfertigen. Dass es dem großen Ganzen diene beispielsweise, wäre die ultimative Rechtfertigung. Aber das Gute des Ganzen wurde von den Stoikern zurecht als prolepsis disqualifiziert, als Vorbegriff, dem jeder und jede zustimmen kann, ebenso wie „Gerechtigkeit“. Der Streit entstehe zwischen den Parteien erst dann, wenn man beginnt, den Begriff genau auf die Einzelfälle anzuwenden. Und dieser Einwand scheint mir ziemlich stark zu sein.

 

Einmal mehr: Aristoteles: Nikomachische Ethik, übersetzt von U. Wolf. 4. Auflage 2013
Thomas, Dennis T. (1984). Maurice’s Strategikon. Philadelphia: University of Philadelphia Press

I. Cicero, wie ehrlich muss man sein?

Ja, ich weiß, Sie können es kaum abwarten, dass ich endlich einmal etwas zur stoischen Ethik schreibe. Ich lobe mir meine Menschenkenntnis. Und gleichgültig, ob meine Aussage auf Meinung oder Wissen beruht, habe ich mich in den letzten Tagen zur Vorbereitung darauf, ihnen eine Freude oder eben keine zu machen, mit Cicero beschäftigt. Jetzt müssen Sie wissen, dass Cicero zur Vorbereitung dieser Einträge eigentlich nicht dienen kann, denn er ist selbst kein Stoiker, sondern Akademiker, also Platoniker in der skeptischen Ausrichtung. Dennoch schreibt er an manchen Stellen, dass er dort eben der Stoa folgt und so überliefert er uns viele stoische Aussagen, die sonst verloren gegangen wären.

Neben der Beschäftigung mit der Stoa, von der man, solange man nicht tiefer in ihre Philosophie einsteigt, glaubt, es handele sich um die Befürwortung der Emotionsreduktion („etwas mit stoischem Gleichmut ertragen“), bin ich auf einen sagenhaften Podcast gestoßen, der auch Sie interessieren könnte, wenn Sie irgendeine Affinität zu Rom, Mittelalter, Geschichte, oder Byzanz haben: The History of Byzantium Podcasthttp://www.sal.wisc.edu/~jwp/thob/thob-episode-index.html Ab Folge 12 wird es wirklich spannend.

Und jetzt wieder zurück zu kürzeren Sätzen: Was liegt nun näher, als Cicero mit dem Byzanz-Podcast zu verbinden und folgende Frage zu stellen: Hat Anastasios I., Kaiser des oströmischen Reiches von 491-518 richtig gehandelt? Folgende Geschichte ist in der 5. Episode des Podcastes nachzuhören:

In einem theologischen Streit ergriff Anastasios I. Partei für diejenige Seite, die in der Hauptstadt weniger Anhänger hatte – aber sie befürworteten eine Ansicht, die auch seiner Überzeugung entsprach. Die aufgrund der tiefen Zerwürfnis der Streitparteien ausbrechenden Massenproteste aber gefährdeten ihn als Kaiser sowie den Staat als ganzen. Um nun die Wogen zu glätten – und darum geht es mir – bediente er sich einer List. Denn er begab sich direkt in die „Höhle der Löwen“, in das Hippodrom, in dem die Protestierenden zusammenkamen. Er begab sich ohne kaiserliche Insignien dorthin und erklärte, dass er bereit sei, das Amt niederzulegen, wenn die Menge eine Alternative benennen wolle, an die er das Amt übertragen könne. Was passierte, war ebenso beeindruckend wie von ihm kalkuliert: Denn es ergriff die Protestierenden Mitleid, ihren Kaiser in einfacher Kleidung und so demütig zu sehen, sodass er Sympathien gewann und die Menge plötzlich doch zuließ, dass er im Amt bleibt. – Vielleicht würden Sie sagen: „Gar nicht schlecht und besonders Lobenswert, weil es ein solch riskantes Manöver gewesen ist.“ „Er hat viel riskiert und viel gewonnen!“

Cicero schreibt aber nun in De officiis (I, 63) Folgendes:  „Deshalb wollen wir, dass tapfere und hochgesinnte Männer zugleich gutgesinnt und aufrichtig seien, Freunde der Wahrhaftigkeit und dem Trug abgeneigt.“ Nur wenige Zeilen vorher bezeichnet Cicero Handlungen, die ohne Gerechtigkeit sind,  als verschlagen. Und Verschlagenheit ist kein positiver Charakterzug, auch wenn er nützlich sein könnte. Es gibt in der Geschichte unzählige Beipiele, in denen jemand durch Verstellungskunst alle, Freund und Feind, gefoppt hat und sich selbst damit genutzt hat.

„Daß gar nichts nützlich ist, was nicht zugleich ehrenvoll, nichts aber ehrenvoll, was nicht zugleich nützlich sei, das bezeugt er [i. e. der mittelstoische Philosoph Panaitios] oft, und erklärt, es sei kein größeres Verderben in das Leben der Menschen eingedrungen als die Vorstellung derer, die diese [i. e. Nützliches und Ehrenvolles] getrennt hätten.“ (Cicero De officiis III, 34)

Das Beispiel des Anastasios I., das ich Ihnen gegeben habe, ist gar nicht besonders abstoßen, wie es viele andere Beispiele aus der Geschichte sein könnten, aber genau deshalb ist es interessant. Wie ist List mit honeste vivere, mit ehrenvoll Leben, vereinbar? Wer würde sich einen zweideutigen Witz verkneifen, weil die Zuhörer damit auf eine falsche Fährte gelockt würden? Natürlich, das Beispiel des Witzes ist so unbedeutend, dass es nicht der Rede wert scheint. Aber handelt es sich wirklich nur um einen quantitativen Unterschied zwischen dam, was erlaubt ist und dem, was nicht erlaubt ist? Es wäre auch leicht zu sagen, dass ein gutes Ziel die Mittel heiligt. Ansatasios I. hat es schließlich geschafft, die Massen zu beruhigen. Aber diese Erklärung ist zu billig: Sie könnten das fiktive, gute Ziel ja immer weiter nach hinten schieben und sich damit alles Mögliche rechtfertigen.

Für Cicero und die Römer scheint eines klar: „[…] das Trugbild der Nützlichkeit [musste sich] durch die maßgebliche Entscheidung der Ehrenhaftigkeit geschlagen geben.“ (Cicero De officiis III, 109). Und dies ging so weit, dass ein von den Karthagern gefangen genommener Römer aufgrund seines Ehrenwortes, dass er zurückkehren werde, nach Rom gesendet wurde, um eine Botschaft zu überbringen. Und er soll im Wissen um seine  Hinrichtung nach Ablieferung Botschaft tatsächlich zurückgekehrt sein. (De officiis III, 110ff). Gleich ob es den Tatsachen entspricht, das Ideal der Ehrlichkeit sollte in diesem Beispiel Nutzenkalküle immer schlagen. Ich würde, wie Sie wahrscheinlich auch, antworten, dass Geradlinigkeit und Ehrenhaftigkeit immer zu wählen sind. Aber hätte Anastasios I. die List nicht anwenden sollen, und nicht nur seine Herrschaft und sein Leben verlieren sollen, sondern auch seine Stadt mit vielen Opfern in Flammen aufgehen lassen sollen?

Ich habe keine Antwort und werde versuchen, in den nächsten Einträgen ein paar Antwortmöglichkeiten aus den mir vorliegenden Texten zu finden. Wenn Sie Ideen haben, freue ich mich – wie immer – auf Ihren Input. Aber ich denke, das Problem ist ein grundlegendes der Ethik: Wie weit darf Nutzenkalkül gehen?

Cicero: De officiis/ Vom pflichtgemäßen Handeln. Lateinisch – Deutsch. Komm. u. Hrsg.: Gunermann (2014)

Politisches Nudging – Interview mit Rainer Rilke

Phi: Lieber Herr Rilke, als Experte auf dem Gebiet der Verhaltensökonomik kennen Sie sich mit dem hochaktuellen Thema „Nudging“ aus. Ich zumindest glaube, explizite Parallelen zu dieser „Neuheit“ in Aristoteles‘ Rhetorik zu finden und bin gespannt, ob meine Vermutung möglicherweise stimmt. Doch zuerst möchte ich Sie fragen: Was versteht man eigentlich genau unter Nudging?

Rilke: Hinter dem Begriff Nudging (zu deutsch: Stupsen) verbirgt sich mittlerweile ein großer Reigen von meist ökonomischen Studien. Forscher stellen sich die Frage, wie man Menschen zu sozial erwünschten Entscheidungen bringt, ohne dabei ihre Entscheidungsfreiheit zu beschneiden. Dem liegt die Beobachtung zugrunde, dass Menschen bei Ihren Entscheidungen vorhersehbare Fehler machen oder Aspekte in ihre Entscheidung einfließen, die ökonomisch irrelevant sind. Die Vorhersehbarkeit erlaubt es, den Fehlern mit einer klugen Gestaltung der Entscheidungssituation entgegenzuwirken.

Ein Beispiel ist verschwenderischer Energieverbrauch. Gemeinden in den USA sind mittlerweile dazu übergegangen, mit der Jahresstromabrechnung den Bürgern Informationen über den Stromverbrauch von anderen Haushalten zu schicken. Diese Vergleichshaushalte werden tendenziell so gewählt, dass es für den informierten Haushalt immer so erscheint, als sei er ein Haushalt mit besonders hohem Energieverbrauch, was dazu führt, dass diese ihren Energieverbrauch senken.

Klug, nicht wahr?

Phi: Naja, je nachdem was unter Klugheit zu verstehen ist. Bevor ich aber genauer auf die Theorie eingehe, muss ich fragen, wie Sie das Problem der Manipulation sehen, mit dem Nudging ja häufig in Verbindung gebracht wird. Manipulation würde ich dabei zunächst als nicht offengelegte Beeinflussung von Menschen definieren, die aufgrund der damit einhergehenden Freiheitseinbuße als verwerflich bezeichnet werden kann.

Rilke: Das ist in der Tat einer der am häufigsten genannten Kritikpunkte am Nudging. Dieser Kritikpunkt hat mehrere Schichten, die wir gerne nacheinander abtragen sollten. Ich denke, um die Kritik besser zu verstehen, können wir einmal mit einer Definition anfangen. Die Begründer des Nudging, Professor Cass Sunstein (Jurist) und Professor Richard Thaler (Ökonom) definieren ihren Ansatz selbst so:

[Nudging is]… any aspect of the choice architecture that alters people’s behaviour in a predictable way without forbidding any options or significantly changing their economic incentives[1]

Hier wird deutlich, dass das Nudging – aus rein ökonomischer Sicht – darauf ausgerichtet ist, eine Freiheitseinbuße zu vermeiden. Das bedeutet, vor einem „Nudging“-Eingriff stehen dem Entscheider die gleichen Handlungsoptionen zur Verfügung wie nach dem Eingriff. Nudging bedeutet auch nicht, bestimmte Handlungsoptionen für den Entscheider prohibitiv teuer zu machen.

Die Kritik kann also nicht sein, dass die Freiheit eingeschränkt wird; ganz im Gegensatz zu einer Veränderung der Entscheidungssituation, die entweder Optionen verbietet oder ökonomische Anreize verändert.

Die Kritik rührt eher daher, dass bei der Gestaltung der Entscheidungssituation auf psychologische Mechanismen abgezielt wird. Im Gegensatz zu den ökonomischen Mechanismen sind diese vielleicht weniger bekannt oder weniger intuitiv verständlich und werden daher als „Manipulation“ wahrgenommen. Es sollte jedoch noch bemerkt werden, dass längst nicht alle Entscheider gleich auf denselben „Nudge“ reagieren, im Gegensatz zu einem Verbot, von dem alle Entscheider gleichermaßen betroffen sein werden.

Phi: Sehr spannend. Aristoteles schreibt in seiner Rhetorik Folgendes:

Denn ganz unterschiedlich treffen wir Entscheidungen, je nachdem, ob wir traurig oder fröhlich sind, lieben oder hassen. (Rhet. I 2, 15)

Ferner sei zu beachten, dass Menschen zu überzeugen durch genau drei Dinge gelingt:

[die Überzeugungsmittel] sind zum einen im Charakter des Redners angelegt, zum anderen in der Absicht, den Zuhörer in eine bestimmte Gefühlslage zu versetzen, zuletzt in der [„rationalen“] Rede selbst, indem man etwas nachweist oder zumindest den Anschein erweckt, etwas nachzuweisen.

So fügt er beispielsweise im folgenden Teil der Rhetorik (Rhet. II 2-11) genaue Hinweise an, die erklären, wann welche Gefühle entstehen. Wer überzeugen möchte, kann sich dies eben zunutze machen, wie die US-amerikanische Gemeinde den Energieverbrauch durch das Hervorrufen von Scham zu reduzieren suchte. Aristoteles definiert das Schamgefühl folgendermaßen:

Scham sei definiert als eine gewisse Art von Kummer und Beunruhigung über solche Übel, die offensichtlich zum Verlust des guten Rufs führen […]. (Rhet. II 6, 10)

Aber das ist noch nicht alles. Ein zweiter Punkt kommt hinzu, der überaus wichtig ist, und den die amerikanische Gemeinde ebenfalls genutzt hat: das Enthymem. Das Enthymem arbeitet nun nicht mehr auf der Gefühlsebene, sondern auf der rationalen Ebene. Aristoteles bezeichnet es als das bedeutendste Überzeugungsmittel.[2] Gibt es auch im neueren Nudging-Diskurs diese Unterscheidung zwischen rationaler und irrationaler Beeinflussung?

Rilke: In der Tat könnten sich die Überlegungen Aristoteles‘ hinsichtlich der Absicht Menschen zu überzeugen, auf die Diskussion um „Nudges“ übertragen lassen. „Nudges“ sind dazu gedacht, den Entscheider in eine bestimmte Lage zu versetzen, die ihn anders über ein Entscheidungsproblem nachdenken lassen sollen als ohne „Nudge“. Vielleicht ist das mit Aristoteles‘ Emotionen gemeint. Der Inhalt der „Rede selbst“ könnte als reiner Anreiz zur Überzeugung interpretiert werden.

Ich frage mich, ob diese Reihung: Charakter, Emotionen, logische Argumentation auch eine Priorisierung bzw. Wichtigkeit bei der Überzeugung von Menschen darstellt. Sind die Emotionen – für Aristoteles – wichtiger als die logische Argumentation selbst? Wenn ja, würde ein Ökonom sicherlich widersprechen. Die meisten theoretischen Ansätze der Mikroökonomie gehen tendenziell davon aus, dass zuerst das Eigeninteresse zählt und nachrangig Gefühle für andere oder Scham eine Rolle spielen können.

Es ist bei erster Betrachtung der Entscheidungen der US-Gemeinde nicht eindeutig, welcher psychologische Effekt hier den Ausschlag für eine Reduktion des Energieverbrauchs gegeben hat. Es kann einerseits Scham sein, bzw. der soziale Vergleich. Diese Motive sind meines Erachtens auch nicht klar von dem vermeintlich rationalen „Enthymen“ zu trennen. Denn, wenn ich Sie richtig verstehe, liegen diesen Syllogismen ebenfalls normative Erwartungen zu Grunde.

Phi: Das ist ein guter Punkt. Ich denke, man muss den logischen Teil als zentral ansehen, auch wenn die genaue Bedeutung dessen in der Forschung diskutiert wird: Also ob es sich um strenge Schlüsse handeln muss oder wie die Arbeit mit den Wahrscheinlichkeiten der Argumente genau auf die Zuhörer wirkt. Ihre Frage könnte aber so zu beantworten sein, dass eine genaue Trennung der beiden Ebenen Logos und Pathos in der wissenschaftlichen Untersuchung möglich ist, in der rhetorischen (oder hier besser Nudging-)Praxis aber nicht. Ich würde für eine genauere Antwort auf Christof Rapps Kommentar zur Aristotelischen Rhetorik (2002)[3] verweisen, den ich mir schon länger durchzuarbeiten vorgenommen habe. Aber nehmen Sie sich Zeit: 1512 Seiten!

Wenn die Ökonomen nun das Eigeninteresse – gleich ob es ausreichend definiert ist oder nicht – in den Mittelpunkt stellen, müssten diejenigen, die Nudging anwenden, behaupten, sie wüssten besser als die Bürger, was deren Eigeninteressen sind. Bei der klassischen Beeinflussung könnte man noch darauf verweisen, dass es Staatsziele gibt, die unabhängig oder sogar gegen die Interessen einiger Personen verfolgt werden. Ich gebe ein Beispiel: Den Energieverbrauch zu senken könnte dem Klima etwas bringen als auch der Autarkie des Staates, der somit weniger Energiequellen importieren muss. Das Eigeninteresse des Bürgers wird aber „über Bande gespielt“, weil ihm gesagt wird, dass es auch in seinem Interesse sei, wenn sein Staat autark ist. Aber stimmt diese Aussage? An kalten Tagen  wird der „Ge-Nudgte“ sich vielleicht eine Erkältung holen, was sicherlich nicht im unmittelbaren Eigeninteresse ist. Könnte es also sein, dass uns beim politischen Nudging Folgendes stört? Es wird suggeriert, dass es sich um das ökonomische Eigeninteresse der Bürger handelt („without altering their economic incentives“), dem der politische Nudge nachhilft; in Wahrheit handelt es sich aber beispielsweise um ein Staatsinteresse, das nicht mit dem Persönlichen einhergehen muss. Das ist zunächst weder gut noch schlecht zu nennen, sondern nur eine Feststellung. Es ist aber de facto ein Fehler der Zuschreibung des Ziels des Nudges und bewirkt dadurch ein Gefühl, für ein nicht selbstgewähltes Ziel benutzt zu werden. Bei einer klassischen Steuersenkung oder Prämie in einem Geschäftsbereich ist es klarer, dass es sich auch um beispielsweise ein Staatsziel handelt, wie bei dem Versuch, Ärzte in ländliche Gebiete zu locken. Dort liegen die Karten auf dem Tisch. Denken Sie, an meiner Kritik könnte etwas dran sein?

Rilke: Ob Sie es glauben oder nicht, aber Ökonomen – wenngleich sie sich vornehmlich mit dem Eigeninteresse des Individuums und eben auch seinen Fehlern beschäftigen – interessieren sich gemeinhin für die allgemeine Wohlfahrt. Aus diesem Grunde, wird auch mit den meisten „Nudges“ aus staatlicher Sicht versucht, diese zu mehren.

Es gibt Situationen, in denen das Staatsziel und das langfristige Individualinteresse im Einklang sind, das Individuum aber kurzfristig anderes im Sinn hat. Denken Sie an Ihre Altersvorsorge und ihren Wunsch, im Sommer vielleicht doch die teure Kreuzfahrt im Bermudadreireck zu unternehmen. Es gibt sicherlich auch Situationen, in denen die Interessenlagen nicht im Einklang sind.

Dazu: Jeder Implementierung einer neuen Politikmaßnahme geht eine normative Überlegung voraus. Ist es richtig und gut, weniger Energie zu verbrauchen? Ist es richtig und gut, wenn sich mehr Personen als Blutspender registrieren lassen? Diese Entscheidungen werden in einer Demokratie meist über Wahlen getroffen. Wird auch darüber abgestimmt, wie diese Ziele zu erreichen sind? Meist nicht. Der zentrale Punkt der beiden Urheber des Nudgings Konzept – aus meiner Sicht – ist jedoch, dass Regierungen gar nicht umhinkommen, sich Gedanken zu machen, wie eine Entscheidungssituation der Bürger klug gestaltet werden kann. Das bedeutet im Übrigen nicht, dass Bürger angelogen werden sollten, dies würde sicherlich zu einer Ablehnung des Konzeptes führen.

Ihr Beispiel der Landärzte eignet sich hervorragend, das zu versinnbildlichen. Eine Regierung kann vielleicht eine Prämie ausloben. Bei der Ankündigung dieser Prämie hat die Regierung jedoch vielfältige Möglichkeiten – derer sie sich bewusst sein sollte. Betont sie zusätzlich, dass zukünftige Landärzte etwas Wichtiges zur flächendeckenden Gesundheitsversorgung beitragen, oder betont die Regierung zusätzlich die günstigen Lebenshaltungskosten auf dem Land. Letzteres stellt das ökonomische Eigeninteresse des Arztes in den Vordergrund, ersteres den Mehrwert für die Gesellschaft. Es ist vorstellbar, dass beide Tonalitäten jedoch zu unterschiedlichen Ergebnissen führen.

Das Beispiel zeigt auch: Man kann nicht, nicht nudgen.

Sie berühren aber einen anderen wichtigen Punkt: Ist der Entscheider, der sich Nudges einfallen lässt, nicht vielleicht selbst ein Opfer der oben beschriebenen kognitiven Verzerrungen? Klar. Deshalb sollte man immer skeptisch bleiben.

Phi: Gut, dann verstehe ich das Konzept, denke ich, nun etwas besser. Über die Verbindung zu Aristoteles‘ Rhetorik muss ich allerdings noch etwas nachdenken. Vielen Dank für das Gespräch!

 

Rainer Michael Rilke ist Assistant Professor für Business Economics an der WHU – Otto Beisheim School of Management und forscht und lehrt im Bereich der Verhaltensökonomik (Behavioral Economics) und Verhaltenorientierte Wirtschaftsethik (Behavioral Ethics).

[1] Richard Thaler and Cass Sunstein, Nudge – Improving Decisions about Health, Wealth and Happiness (New Haven, CT: Yale University Press 2008)

[2] Rapp 1996: Aristoteles über die Rationalität rhetorischer Argumente, in Zeitschrift für philosophische Forschung 50, 197-222

[3] Ch. Rapp (2002): Aristoteles, Rhetorik. Übersetzung, Einleitung und Kommentar, 2 Bde. (= Aristoteles, Werke in deutscher Übersetzung, Bde. 4.1 – 4.2), Berlin: Akademie Verlag, 505 + 1007 S

Das Buch ist da. Das Ende einer langen und intensiven Phase

Es ist das Ende einer langen und intensiven Phase und in die Freude mischt sich auch ein bisschen Wehmut, dass das Projekt nun vorbei ist. Ich war länger mit ihm beschäftigt, als ich Zeit in der Grundschule verbracht habe. Und: Ich weiß, ich weiß, die Überschrift lässt einen Artikel vermuten, in dem ich mich einfach selbst loben möchte. Aber Selbstlob geht nicht nur immer nach hinten los, sondern hat auch wenig Sinn, denn das könnte ich mir letztlich auch einfach mal selbst sagen, ohne es in meinen Blog zu schreiben. Was ich einfach sagen möchte, ist, dass es doch ein besonderes Gefühl ist, nach mehreren Jahren Arbeit an einem Thema das, was ich geschrieben habe, auch in den Händen halten zu können. Zu wissen, dass es vielleicht von der ein oder anderen Person gelesen wird und vielleicht Denkanstöße liefert oder zu Kritik auffordert, die dann zu weiterer Forschung Anlass gibt. Wenn Sie sich also fragen, womit ich mich zwischen den Blog-Einträgen, der Lehre, der Forschung an anderen Projekten und der Verwaltung beschäftigt habe, schauen Sie auf den unten folgenden Link.

Ich habe mir weder den Preis ausgedacht, noch bekomme ich etwas davon, dennoch würde ich mich freuen, wenn es Sie interessiert. Und wenn es Sie nicht interessiert, das nächste Buch kommt bestimmt!

Michael Psellos – Christliche Philosophie in Byzanz. Mittelalterliche Philosophie im Verhältnis zu Antike und Spätantike (Berlin, Boston 2017) [Quellen und Studien zur Philosophie 132]

Seneca über schlechte Laune

In der Vorbereitung für ein Seminar über die stoische Ethik, das ich im kommenden Semester geben werde, bin ich über einen von vielen interessanten Sätzen bei Seneca gestoßen. In Über die Ausgeglichenheit der Seele schreibt er:

Endlich gibt es noch zahlreiche Erscheinungsformen des Charakterfehlers, aber nur eine Folge: schlechter Laune zu sein. Dies ergibt sich aus der Unausgeglichenheit der Seele, ihrem unentschlossenen oder unerforschten Begehren, wenn entweder ihr Wagemut oder ihr Durchsetzungsvermögen nicht dem Begehren entspricht: dann bauen sie ganz auf Hoffnung. Stets sind sie ruhelos und unbeständig, wie die bei ihrer schwebenden Ungewissheit sich ergeben muss. Ihren egoistischen Zielen jagen sie auf ihrem ganzen Lebensweg nach, zu ehrlosen und schwierigen Unternehmungen erziehen und zwingen sie sich, und wenn ihren Mühen der Erfolg versagt bleibt, dann quält sie das Scheitern ihres schändlichen Handelns und nicht die Verwerflichkeit, sondern die Vergeblichkeit ihrer Wünsche schmerzt sie. (Übers. Gunermann, leicht verändert)

Ich denke, dies ist ein schönes Beispiel für die Subtilität und das feine Gefühl für psychologische Mechanismen und ethische Fragen bei dem Stoiker Seneca. Normalerweise assoziiert man mit der stoischen Schule ja die Gefühllosigkeit, die apatheia. Wenn sie sich aber die Zeit nehmen, sich etwas intensiver mit der Stoa zu beschäftigen, werden Sie sehen, dass viel mehr dahinter ist. Vielleicht folgen ein paar Einträge zur stoischen Ethik, aber bis dahin empfehle ich Ihnen: Seneca: De tranquillitate animi/ Über die Ausgeglichenheit der Seele, Lateinisch/ Deutsch, übersetzt von Heinz Gunermann