Seminar zu Platons Ethik 5. und 6. – Die Tugenden als intrinsische Güter

Die einzelnen Tugenden, die wir im IV. Buch der Politeia entdeckt haben, haben uns gezeigt, welchen Zusammenhang es zwischen der platonischen Seelenlehre und seiner Ethik gibt. Denn jede der Tugenden findet ihre Korrespondenz in der guten Funktion eines der drei Seelenteile.

Aber erinnern Sie sich an diese drei Seelenteile? Ich schreibe sie Ihnen noch einmal kurz auf, ohne gesondert darauf einzugehen. Platon unterscheidet (übrigens er unterscheidet wirklich und postuliert es nicht einfach) den rationalen Seelenteil (logistikon) vom muthaften Seelenteil (thymoeidês) und vom begehrenden Seelenteil (epithymêtikon) und spricht jedem von ihnen die Möglichkeit zu, ihre Tätigkeit auf gute oder schlechte Weise ausführen zu können. Wenn aber alle drei ihre eigentümliche Aufgabe gut erfüllen, spricht Platon von der Gerechtigkeit, die in der Harmonie dieser dreien liegt. Die Gerechtigkeit ist deshalb in gewisser Weise die umfassende Tugend aller Seelenteile gemeinsam.

Soweit so gut, denn nun können wir auch erklären, warum wir derartige Aussagen finden wie „Unrechtleiden ist besser als Unrechttun“, oder? Die Erklärung ist eigentlich ganz einleuchtend, denn wer es sich vornimmt, ungerecht zu handeln, hat eben eine schlecht eingerichtete Seele. Und wer es sich vornimmt, gerecht zu handeln, hat eine gut eingerichtete Seele. Was kann es aber Wichtigeres geben, als eine gut eingerichtete Seele zu haben?

Ich weiß nicht, ob Sie Platon soweit folgen wollen, oder ob Sie jetzt schon Einspruch erheben möchten. Sie wissen ja, dass Kallikles aber auch Thrasymachos häufig die Nachteile aufzählen, die einer gerechten Person widerfahren, schließlich liegt es ja auf der Hand, dass einige Güter nicht auf leichte Weise von Ihnen erlangt werden können, wenn Sie immer gerecht handeln. Sie wären, wie in der Politeia behauptet wird, ein „gutmütiger Trottel“ (Politeia 349b).

Es ist leicht zu denken, dass der Vorteil des Nächsten, den eigenen Nachteil bringt. Intrige und Gewalt führen hingegen häufig direkter zum Ziel als diese idealisierte Gerechtigkeit, oder was meinen Sie? Genau deshalb gilt einigen der Gesprächsteilnehmer in der Politeia ja auch der ruchlose Tyrann Archelaos I. als Vorbild. Ein Tyrann, der alles tun und lassen kann, was er möchte, durch Verschlagenheit an die Macht gekommen ist und keine Strafe erwarten wird (außer möglicherweise im Jenseits): Scheinbar neigen die Menschen ebenso wie der Dialogteilnehmer Polos dazu, genau diese Lebensform für gar nicht besonders ablehnenswert zu halten.

Dem setzt Sokrates aber in der Politeia folgende, intensive Erzählung entgegen, um zu zeigen, warum die Gerechtigkeit in jedem Fall allen anderen Gütern vorzuziehen ist. Klar, Sie können vieles erlangen, wenn Sie nur den eigenen Vorteil suchen. Aber die Bestheit der eigenen Seele ist wichtiger als alles, was sie sich sonst erträumen können.

Platon lässt jedenfalls in dieser Passage, die ich Sie bitte zu lesen (Politeia 361a-367a), die Gesprächsteilnehmer diskutieren, was mit jemandem passieren würde, der ungerecht ist, aber sein ganzes Leben hindurch gerecht scheinen würde. Die Leute würden diese Person lieben und ehren, Geschenke machen, ihr Ansehen entgegenbringen. Nehmen Sie einmal an, dass es nicht einmal die Gefahr gäbe, dass die Ungerechtigkeit dieser Person aufgedeckt werden würde. Wäre das nicht ein angenehmes Leben?

Auf der anderen Seite stellen Sie sich eine Person vor, die absolut gerecht ist, aber – und das ist der springende Punkt – allen Menschen ihr ganzes Leben hindurch als ungerecht erscheint. Diese Person würde geschlagen, beschimpft und, so Sokrates, sogar gekreuzigt werden. Diese Gegenüberstellung zwischen Sein und Schein führt das Problem, ob man die Gerechtigkeit der Ungerechtigkeit vorziehen soll, auf die Spitze. Sokrates ist der Meinung, dass man selbst unter diesen Umständen die Gerechtigkeit vorziehen muss. Denn diese ist nichts, was nützt, oder Vorteil bringt, sondern sie ist schlichtweg für sich selbst wünschenswert, ohne irgendeinen Gedanken an die Konsequenzen zu verlieren. In Philosophensprache würden wir sie ein „intrinsisches Gut“ nennen.

Extrinsische Güter sind hingegen solche, die auf etwas anderes hinauslaufen. Geld ist so etwas, weil man damit immer etwas anderes erreichen möchte. Die Wohlgeordnetheit der eigenen Seele ist hingegen etwas, das auf nichts anderes hinausläuft.

  • Wenn Sie Interesse haben, würde ich Sie bitten, die Passagen zu lesen und sich noch einmal Gedanken darüber zu machen, wie der Zusammenhang zwischen intrinsischen Gütern und der Gerechtigkeit als „Harmonie“ der Seele zu verstehen sein könnte. Überzeugt Sie das?
  • Außerdem würde ich Sie bitten, die Geschichte über den Ring des Gyges, die genau vor der von mir zitierten Passage im Dialog Politeia vorkommt, anhand des Intrumentariums „intrinsisches/extrinsisches Gut“ und Tugendkonzeption zu prüfen.

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