Seminar zu Platons Ethik 3. und 4. Herrschaft über sich selbst und Einstieg in die Tugendlehre

Ist es nicht so, dass es ein wunderbares Leben wäre, wenn Sie Ihre Begierden ganz ausleben könnten? Ohne Hindernisse? Keine Arbeit, um Geld zu verdienen, sondern Essen, Trinken, Sex, was immer Sie wollen, so viel Sie wollen? Dies behauptet zumindest Kallikles, erinnern Sie sich?

KALLIKLES: Sondern das ist eben das von Natur Schöne und Rechte, was ich dir nun ganz frei heraus sage, daß wer richtig leben will, seine Begierden muß so groß werden lassen als möglich, und sie nicht einzwängen, und diesen, wie groß sie auch sind, muß er dennoch Genüge zu leisten vermögen durch Tapferkeit und Einsicht, und worauf seine Begierde jedesmal geht sie befriedigen. (Gorgias 491 ff)

Er ist der Meinung, Sie sollten Ihre Vernunft gebrauchen, um diese Begierden stillen zu können. Aber Sokrates setzt ihm entgegen, dass nicht in jedem Fall das Mehrhabenwollen (pleonexia auf Griechisch) sinnvoll ist. Sie erinnern sich bestimmt an den Arzt- und an den Schuhmachervergleich. Deshalb ist die Einsicht immer grundlegender als die jeweiligen Bedürfnisse. Kallikles lässt sich dann zu der Aussage hinreißen, dass nicht mehr die Stärksten und Edelsten etc. mehr bekommen sollen, sondern die, die in staatlichen Angelegenheiten die größte Einsicht haben. Die, die herrschen, sollen möglichst viel bekommen (was genau wird nicht erörtert). Aber – und das ist bemerkenswert – mit dem jetzt folgenden Einwand, steigen wir in die neue Thematik ein. Denn Sokrates fragt ihn, ob jemand über andere herrschen kann, wenn er nicht über sich selbst zu herrschen imstande ist. Das Thema der Besonnenheit hat Eingang in die Diskussion gefunden. Wir sehen an dieser Stelle eine Wendung nach innen.

Zwei sehr wichtige Elemente erhalten also Einzug in die Diskussion: Einerseits die Sorge um die Seele (epimeleia tês psychês) und andererseits die Tugenden, da die Besonnenheit eine der Kardinaltugenden ist. Damit kommen wir im Bereich der Tugendethik an, die wir in den folgenden Stunden behandeln werden.

Wissen Sie noch, welche die anderen Kardinaltugenden sind?

  • Lesen Sie dazu bitte folgende Stellen aus der Politeia, genauer aus dem IV. Buch von Platons Politeia: 428a-433b. Dort werden diese Tugenden etwas genauer erklärt.
  • Können Sie die Tugenden mit dem Seelenwagenmythos besser verstehen?

Es gibt aber direkt ein Problem, über das ich Sie bitten würde, sich Gedanken zu machen. Wenn Sie wollen, nehmen Sie dazu folgenden Artikel zur Hand: Daniel Devereux (1992): The Unity of Virtues, in: H. H. Benson (ed.) A Companion to Plato, S. 325-340. Sokrates behauptet nämlich an einigen Stellen, es gebe eine Einheit von Tugenden. Seine Argumente sind stark, aber kann es wirklich so sein, dass Personen, die besonnen sind, gleichzeitig mutig sein müssen? Nächstes Mal mehr dazu und zum Zusammenhang zwischen Tugend und Glück. Aber werfen Sie doch mal einen Blick in die Passagen und bilden Sie sich eine eigene Meinung

  • Und vergegenwärtigen Sie sich bitte noch einmal anhand der Textstellen den Argumentationsgang und die Plausibilität der Wendung nach Innen, bevor Sie mit dem Problem der Einheit der Tugenden beginnen.

Haben Sie noch Spaß an Platon´s Ethik? Ich hoffe sehr!

Fragen sind wie immer willkommen.

 

Beste Grüße

D.

 


5 Antworten auf „Seminar zu Platons Ethik 3. und 4. Herrschaft über sich selbst und Einstieg in die Tugendlehre“

  1. Es springt ins Auge, wie relevant die Fragestellungen geblieben sind. Von heutiger Sicht aus sehe ich Vermittlungschancen zwischen den Positionen. Denn auch wenn die Übertreibungen des Kallikles auf den ersten Blick „unethisch“ und pubertär klingen, so haben sie doch eine ethische Dimension, die heute unübersehbar geworden ist: Das Primat des privaten Glücks steht in einer Abhängigkeitsbeziehung zu Frieden (zudem kennt man inzwischen die Zerstörungslogik von glücksfeindlichen Tugenden, die das diesseitige Glück abwerten). Von daher wäre eine Frage: Welche Produktivität im Hinblick auf eine aktuelle Tugendethik könnte in der Position von Kallikles heute liegen?
    Die andere Schnittstelle zur Relativierung des Absolutheitsanspruchs des persönlichen Glücks liegt in dem kleinen Wörtchen „jedesmal“. Heute würde man formulieren „… worauf er seine Wünsche und Begierden nachhaltig erfüllen kann.“ Ein lasterhaftes Leben stellt ja hohe Ansprüche an die Fitness. Und „Nachhaltigkeit“ ist generell das große Problem, privat wie gesellschaftlich, weswegen alle Menschen von der Sofortrente träumen, von der Nachhaltigkeit ex machina.
    Das völlig Über-Ich-freie, triebenthemmte Leben findet bis heute immer wieder seine Propagandisten, die Dialektik von Verzicht und Erfüllung bleibt aber am Ende wohl keinem Menschen und keiner Gesellschaft als Ganzes erspart (z.B. historisch Ludwig XIV/XVI oder heute „Lust auf Süßes“ oder „Freude am Fahren“ – der Erhalt der Freuden hängt vom Verzichten ab). Schon witzig zu sehen, wie dieser uralte Zwiespalt zum Megathema des 21. Jahrhunderts geworden ist.

    1. Lieber Fritz Iv,

      danke für Ihre Frage. 1) Ich bin nicht der Ansicht, dass die Positionen vermittelbar sind. Ich denke eher, dass sie sich gegenseitig ausschließen und das „Naturrecht“ des Kallikles (Gorg.) sowie die Position des Thrasymachos (Resp.) nicht haltbar sind. 2) Wie genau verstehen Sie den Zusammenhang zwischen der Position des Kallikles, privatem Glück und Frieden? Ich würde mich über eine genauere Erklärung freuen. 3) Nachhaltigkeit ist ein interessanter Begriff in diesem Zusammenhang. Würden Sie ihn aber eher als „Beständigkeit “ verstehen oder als „Sorglosigkeit“ verstehen?

      Beste Grüße!

  2. Das Naturrecht des Stärkeren auf mehr Erfolg bzw. auf alles, was er gerade haben möchte, benötigt Frieden, um nicht ständig bedroht zu sein. Wie im Western: Man kann ja seinen Whiskey nicht in Frieden genießen, wenn jeden Moment ein noch Stärkerer hereingescheit kommt und einem das Glas zerschießt und die Wurst wegnimmt. Der Stärkere, der sich mit Macht (vernunftlos) durchsetzt, tritt ja gegenüber all den Schwächeren als Feind auf. Wer nach Freude am Leben strebt, müsste also wohl danach streben, nicht viele Feinde zu haben. Die Optionen schließen sich aus: ein freudvolles, glückliches Leben zu genießen oder sich als Stärkster durchsetzen? Gibt ja Leute, die das Zweite bevorzugen und dabei durch glückliche Umstände auch zu einem rerlativ „lustvollen“ Leben kommen, z.B. der erste saudische König, der 300 Frauen und rund 60 Kinder hatte. Das war ein Starker nach dem Geschmack von Kallikles, erobert mit ganz kleiner Truppe Anfang des 20. Jahrhundrts Riad und zog dann sein dickes Ding auf. Bei seinen Kindern (der heutige König ist Sohn Nr. 32, in den 30er Jahren geboren) tritt dann das Problem auf, dass sie mitnichten besonders tapfer oder stark wären, sondern lediglich Stärke geerbt haben und jetzt einerseits das Land nach Gutdünken ausrauben, andererseits durch zahllose Sozialgeschenke sich das Volk gewogen halten müssen (zudem hat man inzwischen rund 5.000 Prinzen zu alimentieren). Die reinste Lebensfreude ist das alles nicht – mit Brutalität macht man sich eben keine Freunde. Da sieht man ziemlich beispielhaft, was dem Stärkeren blüht, wenn er meint, es ergäben sich aus seiner Stärke Ansprüche auf Willkürherrschaft über alle anderen wie im Reich der Tiere. Dieser Gedanke müsste aber dahin führen, dass wenn der Stärkere den Nutzen aus seiner Stärke im Sinne von Lebensgenussmaximierung ziehen möchte, er besser friedliche Verhältnisse schaffen sollte. Inbsofern meine ich, dass das Ziel der maximalen Lebensfreude sich wieder umwendet und eine Komponente der Selbstbeherrschung bzw. des Friedens mit den Schwächeren benötigt, um sich erfüllen zu können.
    Sicherlich ist die „Winner-takes-it-all“-Position des Kallikles nicht haltbar. Wer wäre denn überhaupt „der Stärkste“? Der Stärkste ist mEn nur eine rhetorische Figur, der in der Wirklichkeit niemand entspricht, es sei denn, wie Sokrates anführt, nicht ein Einzelner, sondern eine Gruppe, die sich zu einer Macht zusammenballt. Als Einzelner, ohne Unterstützungsteam, ist selbst der Stärkste nur eine schwache, bedrohte Figur. In der heutigen Zeit gilt das auch für Gruppen/Staaten. Staaten mit einer Vielfalt an kooperativen Beziehungen zu anderen sind stärker als Isolationisten.

  3. Das ist sehr spannend, denn Sie beschreiben auch die Widersprüchlichkeit der Konsequenzen der willkürlichen Machtausübung. Dazu kommen die nicht-konsequentialistischen Probleme dieser Position, wie sie im Anschluss an den „Ring des Gyges“ diskutiert werden. Kennen Sie die Stelle 578d ff. der Politeia? Dort beschreibt Platon etwa, was Sie oben schrieben:

    „Richtig bemerkt, sagte ich; aber wie wird die Sache in folgendem Falle stehen? Wenn irgend einer der Götter einen einzigen Mann, der fünfzig oder mehrere Sklaven hätte, samt Frau und Kindern aus der Stadt nähme und ihn mit seiner übrigen Habe und seiner Sklavenzahl in eine Wüste versetzte, wo ihm gar niemand von den freien Menschen im Falle der Not zu Hilfe kommen könnte: in welcher und in wie großer Todesfurcht über sich, über Kinder und Frau wird dann dieser sich deines Erachtens vor seinen Sklaven befinden?
    In der allerärgsten, meine ich, war seine Antwort.
    Nicht wahr, er würde in die Notwendigkeit versetzt werden, nunmehr einigen selbst aus der Zahl der Sklaven zu schmeicheln, mancherlei Versprechungen zu machen, die Freiheit zu schenken, und zwar ohne allen Grund, und müßte nicht er, der Herr, sich als einen Schmeichler seiner Sklaven bloßstellen?
    Ja, sagte er, das müßte er unbedingt tun, oder er müßte zugrunde gehen.
    Wie würde es aber endlich aussehen, fuhr ich fort, wenn jener Gott noch viele andere als Nachbarn rings um ihn ansiedelte, die es nicht ertragen könnten, daß ein Mensch über seinen Mitmenschen den willkürlichen Herrn zu spielen sich anmaße, sondern, wenn sie irgend so einen erwischten, mit den äußersten Strafen dafür an ihm Rache nähmen?“ (Wilhelm Wiegand (Buch VI-X) von 1855/1856)

    Beste Grüße!

  4. Die Stelle kannte ich nicht (wie ich so viele Stellen nicht kenne). Aber natürlich kommt die Herr-Knecht-Dialektik hinzu – abhängig sein von denen, über die man befiehlt. Das ist es wohl auch, was für Diktaturen, autoritäre Regierungen den größten Aufwand bedeutet: Ideologieproduktion, „Freunde“ kaufen, Geheimdienste aufziehen, das Militär loyal halten etc.
    An dieser Politeia-Stelle finde ich interessant, dass hier schon ein Menschenrechtsgefühl erwähnt wird: Nachbarn, die zwar nicht selbst betroffen sind, aber „die es nicht ertragen könnten, daß ein Mensch über seinen Mitmenschen den willkürlichen Herrn zu spielen sich anmaße.“ Da gab es also schon in der Athener-Klassengesellschaft ein Gefühl für die Disproportionalität, dass eine Clique zum Nutzen weniger über alle herrscht.
    Mein etwas spontaner Ansatzpunkt ging aber nicht nur auf die Konsequenzen, sondern auf das Ziel, „seine Begierden so groß werden zu lassen wie möglich.“ Dagegen rühren sich ja schnell Abwehrreflexe, weil es nach einem egoistischen Lebensprogramm klingt. Man kann aber in der Präferenz für Wünsche und Freuden auch ein zivilisierendes Motiv sehen, nämlich dann, wenn man „ich will ein gutes Leben haben“ als konträr zum Herrschen über andere ansieht. Wer „jedesmal“, also nachhaltig, gut leben will, sollte den Willen, über andere zu herrschen, aufgeben, weil Macht nur zu eigenem Nutzen zwingend Feindschaften gebiert. Vielleicht hat sogar ontogentisch der Wunsch, gut und lustvoll zu leben, die Entwicklung von kooperativen Verhältnissen mit angeleitet. Die höchste der menschlichen Freuden scheinen doch Feste zu sein.
    Auf dem Spannungfeld der Diskrepanzen von egoistischen und kooperativen Impulsen tummelt sich vermutlich viel Religion (Christentum sowieso), viele hohe Philosophie, viel Psychologie, viel Gesellschaftstheorien („sozialistisch“ vs. „libertär“) und manches alltägliche Gegrübel bis hin zu Personalführungs-Theorien und den neurologischen Verschaltungsforschern. Vielleicht sind Menschen so durch und durch kooperativ veranlagt, dass sie kaum begreifen können, dass es so für sie am besten ist. Bestes Synchronisationsmittelmittel ist daher nicht gewalt, sondern Sprache – in den sokratischen Dialogen geht es ja auch darum, insofern von den tollen Rednern auf den Versammlungen die Rede, die ja nur dann gute Redner sind, wenn sie eben viel Zustimmung ernten, also die Menschen zur Kooperation führen. (Jetzt habe ich mich etwas verfranst … 😉 )

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