Eine Bahnfahrt, die ist… nicht so lustig

Wäre ich ein Stoiker, hätte ich vor jeder Bahnfahrt folgenden Gedanken parat:

Bei allem, was dir widerfährt, denke daran, dich dir selbst zuzuwenden und zu untersuchen, welche Kraft du hast, dich mit ihm auseinanderzusetzen. […] [M]utet man dir eine schwere Strapaze zu, so wirst du Ausdauer, beleidigt man dich, Gleichmut finden. Wenn du dich daran gewöhnt hast, werden dich die Eindrücke und (falschen) Vorstellungen nicht mehr hinreißen. (Epiktet, Handbüchlein der Moral)

Folgende Begebenheit hat mich aufgeregt – für einen Stoiker der Hinweis darauf, dass ich nicht richtig vorbereitet war: Im relativ vollen Regionalzug bewegt sich ein Mann mit Krücken durch den Wagon, vermutlich Richtung Toilette. Sitzen möchte er jedenfalls nicht, sagt er und humpelt langsam weiter. Das Durchkommen wird aber durch die Zara-Taschen zweier Frauen blockiert, die sich miteinander unterhalten oder Kaugummi kauen. Der Herr tut einen größeren Schritt, stellt seine Krücke nach vorne und schiebt sich vorbei. Wenig später kehrt er jedoch um, schafft es diesmal aber nicht einfach an den Taschen und den Rücken der beiden Frauen vorbeizukommen. Die Anstalten, die er macht, um die gefährliche Stelle passieren zu können, machen etwas Angst, dass er möglicherweise das Gleichgewicht verlieren könnte. Doch die Taschen bewegen sich nicht, weder von selbst, noch durch die sich unterhaltenden Damen. Als er seine Krücke relativ ungenau über die Taschen legt, um mit etwas Schwung zu einem größeren Schritt anzusetzen, platzt einem nebenstehenden Herren der Kragen und schiebt eine der Frauen auf Seite mit der Frage, ob sie nicht etwas Umsicht zeigen könne, da dort schließlich jemand mit Krücken vorbei wolle. Das ist der Moment an dem die Situation eskaliert, denn die Damen reagieren mit Beleidigungen als sei ihnen die größte Kränkung widerfahren. Platz für den Herren mit Krücken gibt es irgendwann, derjenige, der sich für ihn einsetzte, muss sich jedoch nun anhören, von welcher Seite er von wem was poliert haben möchte. Der Schaffner kommt, nimmt die Position des Herren ein, woraufhin die Damen für die bezahlte Fahrkarte scharf einen Sitzplatz zu bekommen verlangen. Dass es keinen Anspruch darauf gebe, wenn der Zug voll ist, wir ihnen geantwortet.

Ich frage Sie zwei Dinge. Erstens, warum habe ich mich aufgeregt? Ich habe diese mögliche Antwort, wenn ich Aristoteles zur Hand nehmen möchte. In seiner Rhetorik schreibt er, dass Zorn Folgendes sei:

Es soll also Zorn ein mit Schmerz verbundenes Streben nach einer vermeintlichen Vergeltung sein für eine vermeintliche Herabsetzung einem selbst oder einem der Seinigen gegenüber von solchen, denen eine Herabsetzung nicht zusteht.

Offenbar habe ich mich mit dem Herren, der sich für den Verletzten einsetzte, identifiziert. Zweitens versuche ich zu verstehen, warum die Damen so stark reagiert haben. Auch sie scheinen zornig geworden zu sein und zwar möglicherweise mit derselben Begründung, die wir in Aristoteles‘ Rhetorik finden. Ich kann nachvollziehen, dass es wichtig ist, „das Gesicht zu wahren“. Das Wegschieben durch den Herren hat ihnen die Autonomie genommen. Ich bin kein empirischer Psychologe und ich kann von dieser Seite aus nichts weiter dazu sagen (weswegen ich Sie ja nach Ihrer Meinung frage). Aus philosophischer Sicht weiß ich hingegen, dass in dieser Situationdie Billigkeit hätte zum Tragen kommen können. Billig zu sein definiert Aristoteles folgendermaßen:

[Billig ist,] wer […] Recht will, wählt und übt, und wer nicht das Recht zu Ungunsten anderer auf die Spitze treibt, sondern vom Recht, obwohl es ihm beisteht, nachzulassen weiß, der ist billig […]. [Nikomachische Ethik V 14]

Ich glaube, billig zu sein, ist sogar noch schwieriger, als sich in rhetorischer Schlagfertigkeit zu üben, mit der man eine solche Situation hätte niederreden können. Zwei drei schlagfertige Sprüche und ja, man hat sich durchgesetzt. Was meinen Sie? Haben wir in der ständig präsenten Durchsetzungskultur das Nachgeben (nicht immer, aber) in den richtigen Momenten verlernt? Wie verhält sich der Zorn zur Billigkeit? Kann es sein, dass – wollte man Aristoteles Definition von der Entstehung des Zornes annehmen wollen – viel mangelnde Wertschätzung für andere grassiert, sodass man bei jeder Anufforderung durch dritte dieses Gefühl aufkommen sieht?

Naja, vielleicht liege ich falsch, vielleicht auch nicht. Ich wünsche ein schönes Wochenende und empfehle einmal mehr folgende beiden Werke:

  • Epiktet: Handbüchlein der Moral. Griechisch-Deutsch. Übersetzt und Herausgegeben von Kurt Steinmann oder auch online zu finden: http://gutenberg.spiegel.de/buch/-7739/2
  • Aristoteles: Nikomachische Ethik

Über Schicksalsschläge – wieder die Kyniker

Natürlich möchten Sie ein ruhiges Leben führen – am besten eins, das Sie vor Schwierigkeiten verschont sein lässt, und zumindest nur im Rahmen einer gewissen Komfortzone prüft und Ihnen möglicherweise auch gewisse Annehmlichkeiten bereitet, oder? Wie häufig gehen Ihnen hingegen in schwierigen Momenten derartige Gedanken durch den Kopf, die auch ohne böse Absicht fragen, ob nur Sie es sind, der ein schlechtes Los erfahren hat. Schwierige Momente, so würde jedermann sagen, seien nach Möglichkeit zu meiden, angenehme hingegen zu maximieren.

Schauen Sie sich nun einmal die Grundsätze an, anhand derer Aristipp ein gutes Leben definierte. Aristipp (5.-4. Jh. v. Chr.) gehörte zu den Kyrenaikern und wir wissen zwar nicht viel über ihn – was wir aber wissen, ist, dass er einen extremen Hedonismus vertreten hat. Sie wissen, Hedonismus ist die Lehre, die besagt, dass die Lust das einzige Handlungsziel und Gut ist. Aristipp nun sagt, dass nicht nur die Lust am Bescheidenen erstrebenswert sei, wie wir es von den anderen Hedonisten, den Epikureern, kennen, nicht nur das Stillen des Durstes mit Wasser nach einer Zeit des Durstes solle Lust bereiten, sondern die extreme, unbändige, maximale körperliche Lust in jedem Moment mache ein gutes Leben aus. Aristipp versteht ein gutes Leben als eines der dichten Aneinanderreihung von möglichst intensiven Lustmomenten.

In der Auseinandersetzung mit den Kynikern, die wir bereits einmal in den Fokus rückten, konfrontierte Diogenes von Sinope (der im Fass lebte) den Kyrenaiker Aristipp folgenderweise mit der Realität: Er machte ihn nämlich darauf aufmerksam, dass die Wirren des Lebens in Wahrheit zu einem großen Teil zu Schmerz führten und nur zu einem geringen Teil zu Lust. Wer sich einzig darauf konzentriere, Lust zu verfolgen, werde mit Sicherheit persönlich scheitern. Der kynische Weg war hingegen einer der Ablehnung von Konventionen und der Bedürfnislosigkeit, vor allem aber einer, der diesem realistischen Lebensumstand Rechnung trug. Sie wissen, zentral war aber die Askese, die Übung, die in eigentlichem Maße für ein kynisch-gutes Leben verantwortlich war. Durch Übung würden Sie in die Lage versetz werden, den Wirren des Lebens standzuhalten und nicht unterzugehen. Nur durch Übung. Durch Askese.

Die späteren Kyniker gingen noch einen Schritt weiter. Sie behaupteten sogar, dass Sie kein gutes Leben haben würden, wenn sie nicht mit Schicksalsschlägen konfrontiert werden würden (vgl. Demetrios in den Briefen des Seneca genannt, diese Aussage z. B. in 67, 14). Nur diese böten Gelegenheit, daran zu wachsen und ein standhafter Mensch zu werden. Erst durch das gezwungene Verlassen der Komfortzone würden Sie sich üben können, um schließlich autark und frei zu werden. Und nur mit dieser Einstellung können Sie einem Alexander dem Großen antworten:

Geh mir ein bisschen aus der Sonne

Wissen Sie übrigens, was Alexander darauf gesagt hat – um die Geschichte auch zu Ende zu erzählen? Er sagte:

Εἰ μὴ Ἀλέξανδρος ἤμην, Διογένης ἂν ἤμην.

 

  • Moles, J.: Honestius Quam Ambitiosius‘? An Exploration of the Cynic’s Attitude to Moral Corruptionin His Fellow Men, in: The Journal of Hellenic Studies, Vol. 103 (1983), 103-123
  • Hadot, P. 1999: Pierre Hadot: Wege zur Weisheit oder Was lehrt uns die antike Philosophie?

Römische Tipps für Lehrer

Liebe Leserinnen und Leser, ich habe in letzter Zeit etwas mehr über die Lehre nachgedacht und bin dabei auf diese Zitate gestoßen, die man schnell im Internet findet, auf die ich aber Ihre Aufmerksamkeit richten möchte. Sie stammen von Quintilian (35 – ~100 n. Chr.) und sind in seinem Hauptwerk Von der Ausbildung des Redners zu finden. Enjoy die römische Strenge:

So soll sich der Vater schon gleich nach der Geburt seines Kindes die größten Hoffnungen machen, umso mehr wird er sich auch um das Kind kümmern. Es wird immer behauptet, nur die wenigsten Menschen brächten genügend Intelligenz und Begabung mit, die meisten seien geistig so schwach und träge, dass sich eine Erziehung überhaupt nicht lohnt. Das ist aber grundverkehrt; vielmehr ist der größere Teil der Menschen von Natur aus aufnahmefähig und lernbereit. Das ist für einen Menschen so selbstverständlich wie für einen Vogel das Fliegen. Geistig nicht bildbare Menschen sind ebenso selten wie körperlich schwerbehinderte. Natürlich kommt es vor, daß sich Kinder nicht den anfänglichen Erwartungen gemäß entwickeln. Daran ist dann aber nicht die Naturanlage schuld, sondern die mangelnde Betreuung und Förderung.

Mit dem Lernen ist es wie mit einer bitteren Medizin; man nimmt sie leichter ein, wenn sie von freundlicher Hand verabreicht wird […]. Wie ein Vater soll sich der Lehrer seinen Schülern gegenüber fühlen. Er tritt ja an die Stelle derer, die ihm ihre Kinder anvertrauen, deshalb muss er versuchen, die Liebe der Schüler zu gewinnen. Auch läßt es sich gar nicht mit Worten ausdrücken, wieviel leichter wir denen folgen, die wir gern haben […]. Es muss ein Klima gegenseitiger Achtung und Zuneigung herrschen. Dann werden die Schüler gern und voller Elan zum Unterricht kommen. Sie werden es nicht als kränkend empfinden, wenn man sie verbessert, und sich freuen, wenn man sie lobt. Sie werden mit Eifer bei der Sache sein und es dem Lehrer danken, dass er sie in sein Herz geschlossen hat […]. Die Kinder sind schwach und wehrlos dem Unrecht ausgeliefert, daher darf niemand zuviele Rechte über sie eingeräumt bekommen.

Wenn sie mehr über die Tricks der Antiken in Sachen Lehre erfahren möchten und warum man nicht nur die unterrichtete Technik an die Schüler bringen sollte, sondern die gesamte Entwicklung zum guten Menschen (Buch XII, Kapitel 1) wichtig sei, dabei aber auch selbst einen fairen und in dieser Hinsicht strenger Charakter haben sollte, dann werfen Sie doch einmal einen Blick in

  • Quintilian: Von der Ausbildung des Redners. In 12 Büchern. Herausgegeben von Helmuth Rahn (2011)
  • oder online leider nur auf Englisch werfen.
  • oder lesen Sie einmal Plutarchs Moralia, der solche Dinge schreibt:

Der Geist ist nicht wie ein Gefäß, das gefüllt werden soll, sondern wie Holz, das lediglich entzündet werden will.

P. S. Das nächste Mal mache ich es mir mit den Zitaten nicht mehr so einfach, wie dieses Mal 😉

Die Philosophie der Hunde – Eine Art Zynismus

Diogenes von Sinope (412 – 323. Jh. v. Chr.) ist derjenige, der im Fass gelebt hat und der, als Alexander der Große vor ihm stand, und ihm die Erfüllung eines Wunsches – gleichgültig was – anbot, sagte:

Geh mir aus der Sonne.

Einen „Sokrates gone mad“ nannte ihn Platon (DL VI 54).

Und woran liegt das? Ich nenne ihnen ein paar Anekdoten von ihm und seiner philosophischen Strömung, deren Name es bis in unseren Sprachgebrauch geschafft hat (zynisch = spöttisch und beleidigend), den Kynikern (kyôn = Hund), also quasi Hunden, die jede gesellschaftliche Konvention ablehnten und ihre Lebensweise missionarisch weiterzugeben versuchten, indem sie schlagfertig und witzig auftraten. Sie sind uns hauptsächlich durch einen Namensvetter des Diogenes von Sinope überliefert, Diogenes Laertios:

Einst trat Alexander heran und sagte: ‚Ich bin Alexander der Große‘, worauf er: ‚Und ich bin Diogenes der Hund.‘

Auf den Tadel hin, dass er lasterhafte Orte aufsuche, sagte er: ‚auch die Sonne scheint auf Latrinen, ohne sich zu beschmutzen.‘

‚Musik, Geometrie, Astronomie etc. solle man als nutzlos und unnötig unbeachtet lassen.‘

Als jemand nach seinem Herkunftsland fragte, antwortete er: ‚Ich bin Kosmopolit‘.

Einmal masturbierte er auf dem Marktplatz und sagte: ‚Wenn man doch auch so den Magen reiben könnte, um den Hunger zu stillen.‘

Dieser eigenartige Kerl ist der Ansicht gewesen, dass man ein Leben gemäß der Natur führen müssen indem man jede Art von gesellschaftlicher Konvention hinter sich lasse. Das Leben müssen außerdem schamlos geführt werden und man solle von der Natur lernen, indem man tierischen Vorbildern folge. Leider haben wir nicht wirklich viel von ihm überliefert, aber antike Kataloge zählen dennoch einige Schriften auf, die offenbar seriöse Inhalte hatten.

Jemand führte ihn einmal in ein prächtig ausgestattetes Haus und ermahnte ihn, nicht auszuspucken. Da spuckte er ihm ins Gesicht mit der Bemerkung,  einen weniger wertvollen Platz habe er nicht finden können.

aber:

Zuhause lehrte er sie [i. e. seine Schüler], für sich selbst aufzukommen, sich von einfacher Speise zu ernähren und Wasser zu trinken. Mit kurzgeschnittenen, schmucklosen Haaren, ohne Mantel, barfuß schweigend und auf sich selbst konzentriert mussten sie sich draußen bewegen.

Die Lehren dieser Hundephilosophie, soweit wir sie heute rekonstruieren können, sind folgende: Selbstgenügsam (autarkia), Einfachheit (euteleia) und Freiheit (eleutheria) mit stetiger Übung (askesis) unter Schamlosigkeit (anaideia) und der damit einhergehenden Verachtung jeder gesellschaftlichen Konvention, wobei die freie Rede (parräsia) eines der wertvollsten Güter war.

Dem Zufall, meinte er, sei der Mut entgegenzusetzen, der Konvention die Natur, und dem Affekt die Vernunft.

Sie scheinen mit ihrer Konzeption von Natur das Gegenteil von dem zu meinen, was wir aus anderen Philosophenschulen erfahren und das ist wirklich interessant. Denn in den meisten Fällen wurden Tiere als unvernünftige Lebewesen gerade nicht als vorbildlich angesehen. Als Vorbild hatten die Kyniker übrigens Herakles. Man könnte mal nachdenken, woran das lag.

So zurück an die Arbeit für mich. Aber wenn Sie mehr über diese Philosophenschule erfahren möchten, kann ich Ihnen folgende Bücher empfehlen:

  • Branham/Goulet-Cazé 2000: The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy.
  • Über 40 Seiten weiterer Sprüche von Kynikern finden Sie bei: Diogenes Laertios: Leben und Lehren der Philosophen, Kapitel VI

Zum Tag der Einheit

Zum Tag der Einheit möchte ich Ihnen herzliche Grüße bestellen von den neuplatonischen Philosophen:

Plotin, Porphyrios, Iamblichos, Plutarch, Proklos, Syrianos, Simplikios, Damaskios, Hypathia und vielen weiteren. Wenn Sie mehr über die Einheit wissen möchten, lesen Sie einen der zahlreichen Traktate über sie, die in der Antike geschrieben wurden. Es empfliehlt sich, mit Plotins Enneade V 1, V 5, VI 8 und VI 9 anzufangen, die sich genauer mit dem Thema der Einheit auseinandersetzen. Denn zu verstehen, was „Einheit“ wirklich bedeutet, ist wirklich sehr, sehr schwierig.