Was ist der dritte Mensch?

Wenn Sie sich dieses Video unvoreingenommen anschauen, werden Sie vermuten, es handele sich um eine Amöbe oder Ähnliches, die ihr Dasein fristet, sich bewegt, frisst, eine bestimmte Konsistenz hat, Teile besitzt und ein gewisses Medium zum überleben braucht. Wenn Sie aber wirklich verstehen möchten, worum es sich handelt, müssen Sie vom Ende her denken und das bedeutet in diesem Fall, vom Menschen her. Wenn Sie wissen, dass dieses kleine Ding ein Teil des menschlichen Körpers ist, dann haben Sie viel besser verstanden, worum es sich handelt, denn Sie untersuchen es aus dem Wissen um die Gesamtheit heraus. Dann verstehen Sie, warum es eine besondere Art von Bakterien frisst, warum es diese und jene Umgebung zum Überleben braucht. Schlicht: Warum es ein weißes Blutkörperchen ist.

Vom Ende her denken bedeutet nicht, vom zeitlichen Ende her denken, sondern von dem aus, was ontologische Priorität hat. Damit meine ich, dass die Ganzheit einer Sache (in diesem Fall der Mensch) die Teile (in diesem Fall das weiße Blutkörperchen) erst erklären kann.

Wenn Sie dem jetzt zustimmen und außerdem noch annehmen, dass die Ganzheit einer Sache nicht für jeden Menschen eine andere ist, sondern alle Menschen eine Ganzheit haben – eine also, die bei jedem Einzelnen dieselbe wie bei jedem anderen einzelnen Menschen ist – dann befinden Sie sich auf dem besten Weg, platonische Ideen anzunehmen. Eine letzte Zutat fehlt noch: Sie müssten behaupten, dass die Ganzheit einer Sache auch unabhängig von den Einzelobjekten vorkommt. Wieso?

Platon sagt Ihnen in etwa, dass Sie im Laufe des Lebens alle ihre körperlichen Elemente auswechseln werden. Dennoch bleiben Sie derselbe Mensch. Wenn Sie etwas angerichtet haben, wird die Justiz sich nicht darauf einlassen, dass Sie die Identität mich sich selbst vor einigen Jahren mit Verweis auf die ausgewechselte Materie leugnen. Nein. Platon, dem Sie und die Justiz nun zustimmen, folgert also, dass es deshalb ein „allgemeines“ Ganzes, eine Idee – in diesem Fall die Idee des Menschen – geben muss, die unabhängig von der physikalischen, änderbaren Erscheinung existiert. (schauen Sie mal in Platons Theaitetos 182c-183c)

Und nu?

Und nu kommt Aristoteles. Und der sagt Ihnen: Klar, Sie können das so sehen. Aber es muss auch etwas geben, das den einzelnen Menschen und die Idee des Menschen gemeinsam erklärt. Die also quasi noch einmal darüber steht. Das ist der dritte Mensch (schauen Sie mal auf Aristoteles‘ Metaphysik, Buch Zeta, Zeilen 1038b34-1039a3). Und der dritte Mensch ist ein starkes Argument gegen die platonische Ideenlehre. Denn auf den Dritten müsste höherrangig der vierte Mensch folgen und der Fünfte und so weiter in alle Ewigkeit. Der ewige Verweis auf das Nächste hat aber keine Erklärungsfunktion dessen, was ist. Das hat es also mit dem dritten Menschen auf sich.

Und wenn Sie mehr darüber erfahren möchten, was Platon selbst zu dem Vorwurf gesagt hat, empfehle ich Ihnen B. Linnemann 2010: Die Argumente des Dritten Menschen in Platons Dialog »Parmenides«, Göttingen.

 

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Der Begriff Glaube

Entzückt von der ZDF-Weihnachtsmesse, während der die Priester offenbar mit Zeitungsüberschriften bedruckte Kaseln trugen, wurde mir bewusst, dass ich genauer lernen möchte zu verstehen, was Würde bedeutet. Aber nicht nur das, sondern auch die Abgrenzung von würdigem Auftreten, falls es dafür eine Definition gibt, und der Arroganz. Ich vermute, dass beide aneinander angrenzen, aber ebenso voneinander verschieden sind, wie es für Freude und Schadenfreude gilt. Aber: Wir wollen nicht prahlen, nicht miteinander streiten und einander nichts nachtragen.

Aber in erster Linie möchte ich die spannweite und Änderung des Glaubens als Begriff aufzeigen, der nicht nur im Deutschen mindestens zwei Aspekte wiedergibt: Denn einerseits bedeutet Glaube soviel wie Vermutung ohne konkrete Begründung. Sie wissen, dass diese Bedeutung in Platons Politeia zu finden ist und eine defizitäre Erkenntnisweise beschreibt. Es meint soviel wie unbegründetes „Wissen“. Als Beispiel könnte der halb im Wasser liegende Rebstock dienen, der gebrochen aussieht. Ohne „Verstand“ glauben wir, er sei gebrochen.

Mit der Zeit bewegte sich der Begriff Glaube aber auch auf eine andere Ebene. Während das Wissen für Platon, die sogenannte noesis, weit über dem Glauben stand, erkannte man, dass es auch über diesem Wissen eine noch höhere Erkenntnisform geben könnte. Während der im Wasser gebrochen aussehende Stock durch rationales Herleiten der Lichtbrechung im Wasser als ungebrochen erkannt werden kann, könnte es sein, dass es auch etwas gibt, das selbst durch die rationale Herleitung nicht deutlicher erkennbar wird. Das gilt beispielsweise dann, wenn etwas so einheitlich ist, dass in diesem keine Satzstrukturen mehr zu finden sind. Wenn beispielsweise etwas derartig Einheit ist, dass selbst der Versuch der Definition mit dem menschlichen Verstand diesem nicht gerecht werden würde. Anders als der gebrochene Stock bietet dieser Gegendstand nicht die Möglichkeit, durch den Verstand erkannt zu werden, weil er über diesen hinausgeht. Wenn es dennoch eine Verbindung geben soll, muss ein anderer Erkenntnismechanismus es erklären. Hier greift die zweite Bedeutung von Glaube als das die Vernunft Übersteigende. Ob man auf derartig Einheitliches wirklich stoßen kann, das keine Anwendung von Prädikaten zulässt, ist eine andere Frage, die auch in Platons Parmenides diskutiert wurde. Es kann also auch eine Täuschung sein. Aber wenn ich mich täusche, bin ich. Wer nämlich nicht ist, kann sich nicht täuschen; also bin ich eben dann, wenn ich mich täusche.

Cicero: „Die Natur verbindet durch die Vernunft den Menschen mit dem Menschen“

Cicero schreibt in seinem Buch De officiis (Vom pflichtgemäßen Handeln) diese schönen Worte, von denen einige auf die Philosophen Panaitios und Poseidonios zurückgehen, die wir heute der mittleren Stoa zurechnen. Ich hab einmal ein paar Passagen zusammengestellt, weil ich glaube, es lohnt sich Cicero auch dann zu lesen, wenn man nicht ausschließlich an der Philosophiegeschichte forscht. – Und lassen Sie sich nicht durch die altertümliche Sprache abschrecken. Das ist die des 19. Jhs., in dem die Übersetzung erstellt wurde, nicht „Ciceros Sprache“:

„I 12. [Die] Natur verbindet durch die Vernunft den Menschen mit dem Menschen zur gegenseitigen Mitteilung der Gedanken durch die Rede und zur Geselligkeit des Lebens und pflanzt ihm hauptsächlich eine vorzügliche Liebe zu seinen Kindern ein und treibt ihn zu dem Wunsche, dass Vereine und Zusammenkünfte unter den Menschen statt finden und von ihm besucht werden mögen, und aus diesen Gründen zu dem Streben das zu einer bequemen Lebenseinrichtung Dienliche herbeizuschaffen, und zwar nicht für sich allein, sondern für Frau und Kinder und Alle, die ihm teuer sind und zu deren Erhaltung er verpflichtet ist. Diese Sorge reizt auch die Gemüter an und kräftigt sie zum Handeln.[…]

22.-23. [H]ierin müssen wir der Leitung der Natur folgen, zum gemeinsamen Besten beitragen, durch gegenseitige Dienstleistungen, durch Geben und Empfangen, bald durch unsere Geschicklichkeiten, bald durch unsere Opferbereitschaft, bald durch unser Vermögen das Band der menschlichen Gesellschaft befestigen. Die Grundlage der Gerechtigkeit ist die Verlässlichkeit, das heißt Stehen zu Zusagen und Wahrhaftigkeit in Worten und Übereinkünften. […]

41. Erinnern wir uns aber daran, dass auch gegen Niedriggestellte Gerechtigkeit zu wahren ist. […]

50. Am Besten wird aber die gesellige Verbindung der Menschen bewahrt werden, wenn wir Anderen um so viel mehr Güte erweisen, je mehr sie mit uns in Verbindung stehen. Ich glaube hier etwas weiter ausholen und erklären zu müssen, welches die natürlichen Grundlagen der menschlichen Gemeinschaft und Gesellschaft sind. Die erste nämlich ist die, welche sich in der Gesellschaft des ganzen Menschengeschlechtes zeigt. Ihr Band ist Vernunft und Sprache, die durch Lehren, Lernen, Mitteilen, Erörtern und Urteilen die Menschen unter einander verbinden und zu einer natürlichen Gesellschaft vereinen. […]

51. Diese gesellige Verbindung der Menschen unter einander, und zwar aller mit allen, ist die, welche die weiteste Ausdehnung hat. In ihr muss an Allem, was die Natur zum gemeinsamen Gebrauche der Menschen hervorgebracht hat, ein gemeinschaftlicher Anteil stattfinden, mit der Einschränkung jedoch, dass das, was durch die Gesetze und das bürgerliche Recht Sondergut geworden ist, so im Besitze bleibe, wie es gerade durch die Gesetze bestimmt ist […].

52. Daher jene allgemeinen Vorschriften: » Niemandem fließendes Wasser vorzuenthalten«, » Erlaube Jedem, der will, Feuer von deinem Feuer zu nehmen«, »Ertheile dem sich Beratenden treuen Rat«: lauter Dinge, die dem Empfänger nützlich und dem Geber nicht beschwerlich sind.

III. 27. Also muss das Eine als allgemein gültiger Grundsatz gelten, dass der Nutzen jedes Einzelnen und der ganzen Menschheit ein und dasselbe ist; denn wenn der Einzelne den allgemeinen Nutzen an sich reißt, so muß eine Auflösung der ganzen menschlichen Gemeinschaft folgen.“

 

Die Hervorhebungen sind nicht von mir, sondern ich habe sie übernommen. Wenn Sie Cicero aber lesen sollten, werden Sie außerdem feststellen, dass er viele weitere Themen behandelt und Sie nicht nur derartige Passagen finden werden, denen Sie ausnahmslos zustimmen können, sondern sicherlich auch solche, die Ihnen nicht gefallen. Aber in der Auseinandersetzung mit Ihnen schärft sich immer auch die eigene Argumentation oder muss letztlich aufgegeben werden, wenn sie nicht haltbar ist. Jedenfalls ist Cicero sehr lesenswert und öffnet manchmal die Augen.

Ich habe für diesen Text einerseits die online Quelle benutzt, die die Übersetzung in dieser altertümlichen Sprache aus dem 19. Jahrhundert wiedergibt, andererseits die neuere Übersetzung von 1976: Marcus Tullius Cicero: De officiis. Vom pflichtgemäßen Handeln, Übersetzt, kommentiert und herausgegeben von Heinz Gunermann.

Eine Bahnfahrt, die ist… nicht so lustig

Wäre ich ein Stoiker, hätte ich vor jeder Bahnfahrt folgenden Gedanken parat:

Bei allem, was dir widerfährt, denke daran, dich dir selbst zuzuwenden und zu untersuchen, welche Kraft du hast, dich mit ihm auseinanderzusetzen. […] [M]utet man dir eine schwere Strapaze zu, so wirst du Ausdauer, beleidigt man dich, Gleichmut finden. Wenn du dich daran gewöhnt hast, werden dich die Eindrücke und (falschen) Vorstellungen nicht mehr hinreißen. (Epiktet, Handbüchlein der Moral)

Folgende Begebenheit hat mich aufgeregt – für einen Stoiker der Hinweis darauf, dass ich nicht richtig vorbereitet war: Im relativ vollen Regionalzug bewegt sich ein Mann mit Krücken durch den Wagon, vermutlich Richtung Toilette. Sitzen möchte er jedenfalls nicht, sagt er und humpelt langsam weiter. Das Durchkommen wird aber durch die Zara-Taschen zweier Frauen blockiert, die sich miteinander unterhalten oder Kaugummi kauen. Der Herr tut einen größeren Schritt, stellt seine Krücke nach vorne und schiebt sich vorbei. Wenig später kehrt er jedoch um, schafft es diesmal aber nicht einfach an den Taschen und den Rücken der beiden Frauen vorbeizukommen. Die Anstalten, die er macht, um die gefährliche Stelle passieren zu können, machen etwas Angst, dass er möglicherweise das Gleichgewicht verlieren könnte. Doch die Taschen bewegen sich nicht, weder von selbst, noch durch die sich unterhaltenden Damen. Als er seine Krücke relativ ungenau über die Taschen legt, um mit etwas Schwung zu einem größeren Schritt anzusetzen, platzt einem nebenstehenden Herren der Kragen und schiebt eine der Frauen auf Seite mit der Frage, ob sie nicht etwas Umsicht zeigen könne, da dort schließlich jemand mit Krücken vorbei wolle. Das ist der Moment an dem die Situation eskaliert, denn die Damen reagieren mit Beleidigungen als sei ihnen die größte Kränkung widerfahren. Platz für den Herren mit Krücken gibt es irgendwann, derjenige, der sich für ihn einsetzte, muss sich jedoch nun anhören, von welcher Seite er von wem was poliert haben möchte. Der Schaffner kommt, nimmt die Position des Herren ein, woraufhin die Damen für die bezahlte Fahrkarte scharf einen Sitzplatz zu bekommen verlangen. Dass es keinen Anspruch darauf gebe, wenn der Zug voll ist, wir ihnen geantwortet.

Ich frage Sie zwei Dinge. Erstens, warum habe ich mich aufgeregt? Ich habe diese mögliche Antwort, wenn ich Aristoteles zur Hand nehmen möchte. In seiner Rhetorik schreibt er, dass Zorn Folgendes sei:

Es soll also Zorn ein mit Schmerz verbundenes Streben nach einer vermeintlichen Vergeltung sein für eine vermeintliche Herabsetzung einem selbst oder einem der Seinigen gegenüber von solchen, denen eine Herabsetzung nicht zusteht.

Offenbar habe ich mich mit dem Herren, der sich für den Verletzten einsetzte, identifiziert. Zweitens versuche ich zu verstehen, warum die Damen so stark reagiert haben. Auch sie scheinen zornig geworden zu sein und zwar möglicherweise mit derselben Begründung, die wir in Aristoteles‘ Rhetorik finden. Ich kann nachvollziehen, dass es wichtig ist, „das Gesicht zu wahren“. Das Wegschieben durch den Herren hat ihnen die Autonomie genommen. Ich bin kein empirischer Psychologe und ich kann von dieser Seite aus nichts weiter dazu sagen (weswegen ich Sie ja nach Ihrer Meinung frage). Aus philosophischer Sicht weiß ich hingegen, dass in dieser Situationdie Billigkeit hätte zum Tragen kommen können. Billig zu sein definiert Aristoteles folgendermaßen:

[Billig ist,] wer […] Recht will, wählt und übt, und wer nicht das Recht zu Ungunsten anderer auf die Spitze treibt, sondern vom Recht, obwohl es ihm beisteht, nachzulassen weiß, der ist billig […]. [Nikomachische Ethik V 14]

Ich glaube, billig zu sein, ist sogar noch schwieriger, als sich in rhetorischer Schlagfertigkeit zu üben, mit der man eine solche Situation hätte niederreden können. Zwei drei schlagfertige Sprüche und ja, man hat sich durchgesetzt. Was meinen Sie? Haben wir in der ständig präsenten Durchsetzungskultur das Nachgeben (nicht immer, aber) in den richtigen Momenten verlernt? Wie verhält sich der Zorn zur Billigkeit? Kann es sein, dass – wollte man Aristoteles Definition von der Entstehung des Zornes annehmen wollen – viel mangelnde Wertschätzung für andere grassiert, sodass man bei jeder Anufforderung durch dritte dieses Gefühl aufkommen sieht?

Naja, vielleicht liege ich falsch, vielleicht auch nicht. Ich wünsche ein schönes Wochenende und empfehle einmal mehr folgende beiden Werke:

  • Epiktet: Handbüchlein der Moral. Griechisch-Deutsch. Übersetzt und Herausgegeben von Kurt Steinmann oder auch online zu finden: http://gutenberg.spiegel.de/buch/-7739/2
  • Aristoteles: Nikomachische Ethik

Über Schicksalsschläge – wieder die Kyniker

Natürlich möchten Sie ein ruhiges Leben führen – am besten eins, das Sie vor Schwierigkeiten verschont sein lässt, und zumindest nur im Rahmen einer gewissen Komfortzone prüft und Ihnen möglicherweise auch gewisse Annehmlichkeiten bereitet, oder? Wie häufig gehen Ihnen hingegen in schwierigen Momenten derartige Gedanken durch den Kopf, die auch ohne böse Absicht fragen, ob nur Sie es sind, der ein schlechtes Los erfahren hat. Schwierige Momente, so würde jedermann sagen, seien nach Möglichkeit zu meiden, angenehme hingegen zu maximieren.

Schauen Sie sich nun einmal die Grundsätze an, anhand derer Aristipp ein gutes Leben definierte. Aristipp (5.-4. Jh. v. Chr.) gehörte zu den Kyrenaikern und wir wissen zwar nicht viel über ihn – was wir aber wissen, ist, dass er einen extremen Hedonismus vertreten hat. Sie wissen, Hedonismus ist die Lehre, die besagt, dass die Lust das einzige Handlungsziel und Gut ist. Aristipp nun sagt, dass nicht nur die Lust am Bescheidenen erstrebenswert sei, wie wir es von den anderen Hedonisten, den Epikureern, kennen, nicht nur das Stillen des Durstes mit Wasser nach einer Zeit des Durstes solle Lust bereiten, sondern die extreme, unbändige, maximale körperliche Lust in jedem Moment mache ein gutes Leben aus. Aristipp versteht ein gutes Leben als eines der dichten Aneinanderreihung von möglichst intensiven Lustmomenten.

In der Auseinandersetzung mit den Kynikern, die wir bereits einmal in den Fokus rückten, konfrontierte Diogenes von Sinope (der im Fass lebte) den Kyrenaiker Aristipp folgenderweise mit der Realität: Er machte ihn nämlich darauf aufmerksam, dass die Wirren des Lebens in Wahrheit zu einem großen Teil zu Schmerz führten und nur zu einem geringen Teil zu Lust. Wer sich einzig darauf konzentriere, Lust zu verfolgen, werde mit Sicherheit persönlich scheitern. Der kynische Weg war hingegen einer der Ablehnung von Konventionen und der Bedürfnislosigkeit, vor allem aber einer, der diesem realistischen Lebensumstand Rechnung trug. Sie wissen, zentral war aber die Askese, die Übung, die in eigentlichem Maße für ein kynisch-gutes Leben verantwortlich war. Durch Übung würden Sie in die Lage versetz werden, den Wirren des Lebens standzuhalten und nicht unterzugehen. Nur durch Übung. Durch Askese.

Die späteren Kyniker gingen noch einen Schritt weiter. Sie behaupteten sogar, dass Sie kein gutes Leben haben würden, wenn sie nicht mit Schicksalsschlägen konfrontiert werden würden (vgl. Demetrios in den Briefen des Seneca genannt, diese Aussage z. B. in 67, 14). Nur diese böten Gelegenheit, daran zu wachsen und ein standhafter Mensch zu werden. Erst durch das gezwungene Verlassen der Komfortzone würden Sie sich üben können, um schließlich autark und frei zu werden. Und nur mit dieser Einstellung können Sie einem Alexander dem Großen antworten:

Geh mir ein bisschen aus der Sonne

Wissen Sie übrigens, was Alexander darauf gesagt hat – um die Geschichte auch zu Ende zu erzählen? Er sagte:

Εἰ μὴ Ἀλέξανδρος ἤμην, Διογένης ἂν ἤμην.

 

  • Moles, J.: Honestius Quam Ambitiosius‘? An Exploration of the Cynic’s Attitude to Moral Corruptionin His Fellow Men, in: The Journal of Hellenic Studies, Vol. 103 (1983), 103-123
  • Hadot, P. 1999: Pierre Hadot: Wege zur Weisheit oder Was lehrt uns die antike Philosophie?