Heidegger über Freiheit und Physik – Interview mit Dr. Stefan Schmidt

Philophiso: Lieber Herr Dr. Schmidt, Heideggers Schriften treiben nicht nur Laien regelmäßig Knoten in die Köpfe. Sie haben sich in Ihrem neuen Buch “Grund und Freiheit” (>>Herbst 2015!!!) aber sogar mit dem komplizierten Begriff der Freiheit auseinandergesetzt, der bei Heidegger definiert wird als “Grund des Grundes”. Wenn Sie aber beispielsweise als Demonstrant für die Freiheit auf die Straße gehen, werden Sie wohl kaum als Begründung für Ihr Tun rufen: “Die Freiheit ist der Grund des Grundes!” Was meint Heidegger also, wenn er von „Freiheit“ redet? Die Wahlfreiheit, die Willensfreiheit, die Freiheit, das eigene Leben zu gestalten, oder etwas anderes?

Schmidt: Nun, zunächst kann man sagen, dass all die von Ihnen genannten Freiheitsbegriffe in dem begründet liegen, was Heidegger “Freiheit” nennt. Wie das? Wenn Heidegger von Freiheit spricht, dann ist damit zunächst nichts anderes gemeint als unser Vermögen des Staunens. Die Frage nach der Freiheit als dem Grund des Grundes ist die Frage danach, warum uns Dinge überhaupt fraglich werden können oder kurz gesagt: Warum stellen wir überhaupt die Warumfrage? Dieses Freiheitsverständnis ist zunächst ein theoretisches. Wenn wir einen Prozess, irgendein Ereignis beobachten, so können wir dies nicht ohne zu fragen, warum sich etwas so und so verhält. Dass wir diese Frage so selten de facto stellen, liegt nicht daran, dass wir “verlernt” hätten diese Frage zu stellen, oder weil wir nicht länger ein Interesse daran hätten, sondern, weil wir glauben, die Gründe zu kennen.
Das Problem ist nun, wenn wir nach dem Grund des Grundes und d. h. nach dem Fundament unserer Praxis des Begründens fragen, so können wir auf diese Frage nicht wieder mit einem Grund antworten, denn sonst würden wir uns im Kreis drehen. Um diesen besonderen Status der Freiheit zu kennzeichnen, nennt Heidegger sie auch “Abgrund”. Heidegger macht hier auf eine Grenze unserer an Gründen und Ursachen orientierten Erkenntnis aufmerksam. Die Freiheit versteht Heidegger letztlich als ein ontologisches Prinzip, dem der Charakter eines Ereignisses zukommt. Freiheit in diesem Sinne ereignet sich, sie spannt den Rahmen für uns Menschen auf, innerhalb dessen wir dann Gründe anführen. Diesen Rahmen nennt Heidegger “Welt”. Und hier verwandelt sich das theoretische Problem in ein praktisches. Nur weil uns Dinge und Ereignisse fraglich werden können, sind wir in der Lage, kommen wir überhaupt auf die Idee, nach der Motivation für eine Handlung zu fragen. Rechenschaft abzulegen bedeutet, Gründe für das eigene Handeln angeben zu können. Dies ist ein sehr interessanter Umstand, der uns Menschen auszeichnet. Wir können uns nicht einfach verhalten, wie dies Tiere und Pflanzen tun. Die Frage nach dem Warum im theoretischen Bereich verwandelt sich so zur praktischen Frage “Wie soll ich leben?”, denn dies ist für uns eben gerade nicht “selbstverständlich”.

Philophiso: Gut, jetzt habe ich durch Ihre Antwort mehr gelernt, als durch die Einführungsliteratur, die man so auf die Schnelle findet. – Ich verstehe, dass ich Heideggers Ausdrücke nicht unbedingt so nehmen muss, wie es mir die erste Vermutung gebieten würde. “Abgrund” ist ein gutes Beispiel dafür: Der Begriff erinnert nämlich eher an einen Film Noir als eine metaphysische Begründung, die offenbar nicht negativ zu verstehen ist, sondern wertfrei. Abgrund ist eben das Ende der Begründungskette. – Ich habe nun zwei Fragen: Ist für Heidegger aber nur diejenige Person wirklich frei, die die richtigen Gründe für ihre Handlungen angeben kann? Gibt es auch falsche Gründe, durch die unsere Leser unfrei genannt werden müssten? Und die zweite Frage: Auch ich habe über die Entdeckung der Gravitationswellen gestaunt. Sehr sogar. Aber das Staunen über diese Entdeckung wird bei mir niemals in eine richtige Begründung meiner Praxis münden. Warum? Weil ich aufgrund meines Unwissens über Astronomie und Physik zum kommentarlosen staunen verdammt bin (Vgl. die Kommentarspalte meines Blogs): Welche Art von Staunen meint Heidegger? Es muss sich doch um eine besondere Art handeln, oder?

Schmidt: Ich werde mal mit der zweiten Frage beginnen. Zunächst sollte ich “Staunen” hier präziseren und statt dessen besser von “sich wundern” sprechen. “Staunen” hat etwas von Ehrfurcht. Wir hören von den Gravitationswellen und sind zunächst erstaunt. Das erzeugt eine gewisse Distanz. “Sich wundern” hingegen bedeutet, sich zu fragen, wie es so etwas wie Gravitationswellen überhaupt geben kann, und das führt geradewegs zur Physik als einer ausgezeichneten Praxis des Begründens. Wie jede andere Wissenschaft hat auch die Physik ihre Praxis des Begründens systematisiert. Innerhalb der Physik, insbesondere in der Allgemeinen Relativitätstheorie, finden wir eine Erklärung, warum es so etwas wie Gravitationswellen geben kann. Bloß weil wir mit diesem Gebiet nicht vertraut sind, bedeutet das noch lange nicht, dass es uns verschlossen ist. Im Gegenteil, jede Praxis des Begründens muss so geartet sein, dass wir alle prinzipiell die Begründung nachvollziehen können. Das gilt selbst für sehr komplizierte Theorien. Es bedarf einfach nur entsprechender Zeit, um die Schritte nachzuvollziehen. Das zeigt aber bereits, dass es sich hier um sehr abstrakte allgemeine Strukturen handelt, die eben keine konkreten Handlungsrichtlinien an die Hand geben.
Was mich zur ersten Frage bringt. Heideggers Freiheitsbegriff besagt nichts anderes, als dass wir uns die Welt durch Gründe erschließen. Heidegger sieht in seinem theoretischen Konzept einer abgründigen Freiheit den “Grund”, die Quelle für die metaphysische Frage — wie sie etwa von Leibniz formuliert wurde — “Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts?”. Auf dieser Ebene spielt die Unterscheidung zwischen “richtigen” oder “falschen” Gründen noch gar keine Rolle. Es handelt sich hier um einen prä-ethischen Bereich der Freiheit. Wir sind nach Heidegger frei, weil wir überhaupt Begründungen suchen, nach ihnen verlangen und diese auch in der Regel geben. Für Heidegger geht es hierbei unter anderem darum, die Situation zu verstehen, in der wir uns als Menschen vorfinden.

Philophiso: Ich sehe also, dass wir bei Heidegger keine Diskussion der Willensfreiheit in einer konkreten Situation finden werden. Wie soll ich mich bezüglich dem Verzehr von Fleisch verhalten oder wem soll ich wann helfen? Dies sind also keine Themen, die ihn hier interessieren. Vielmehr – wenn ich richtig verstehe – geht er also auf den Grund für menschliche Freiheit ein, auf die theoretischen Bedingungen der Freiheit, wenn man so will, richtig? Ich glaube, Sie unterscheiden in ihrem Buch verschiedene Freiheitsbegründungen bei ihm. Welche Unterschiede gibt es zwischen seinen verschiedenen Konzepten, die er der Freiheit theoretisch zugrunde legt? Fundamentalontologisch und metontologisch nennen Sie diese, oder?

Schmidt: In der Tat, der Begriff der Willensfreiheit ist für Heidegger ein nachgelagerter Begriff und damit (zumindest für ihn) uninteressant. Für ihn geht es vielmehr darum, unsere Grenzen des Denkens von Freiheit auszuloten. Was nun die Unterscheidung zwischen dem fundamentalontologischen und metontologischen Freiheitsbegriff betrifft, so ist dies primär eine technische Bezeichnung, auf die ich innerhalb des Werks Heideggers zurückgreife, um einen Wechsel zu markieren. “Freiheit“ versteht Heidegger innerhalb seiner in “Sein und Zeit“ (Heideggers Hauptwerk) entworfenen Fundamentalontologie vorrangig als „Möglichsein“ des Daseins. “Dasein” ist, so könnte man salopp sagen, Heideggers Terminus für den Menschen, und damit meint “Möglichsein des Daseins” eine wesenhafte Unbestimmtheit des Menschen.
Innerhalb seines Modells der Metontologie, die nichts anderes als eine Metaphysik der Welt bezeichnet, wird der Möglichkeitsbegriff nicht primär auf die Seinsweise des Menschen, sondern auf die Welt bezogen. “Welt” bezeichnet dabei den Rahmen unseres Verständnis und die Möglichkeit von Deutungsmustern. Heidegger gebraucht dafür auch den Begriff “Weltentwurf“, weil er, die Doppeldeutigkeit des Wortes “Entwurf” ausnutzend, sowohl den Entwurf im Sinne einer Skizze als auch den aktiven Prozess des Entwerfens bezeichnet. Freiheit im Kontext der Metontologie bezeichnet das Aufspannen eines Deutungsrahmens, eines Weltentwurfes. Dies kann manchmal spontan und manchmal über Generationen hinweg geschehen. Die Welt, auf die sich die Physik bezieht, ist eine andere als die Welt, auf die sich die Soziologie oder auch Biologie bezieht. Diese Wissenschaften nutzen ganz unterschiedliche Erklärungsmuster und sind zumeist inkompatibel. Das Gruppenverhalten von Menschen können Sie nur bedingt biologisch erklären, weil die Biologie keine Gründe für das Ausdifferenzieren von menschlicher Kultur liefern kann. Soziologie kann keine Gravitationswellen erklären und die Physik ist nicht in der Lage etwas über den Begriff des Organismus zu sagen. Wir können jedoch nicht anders leben als in einer Welt, die durch Gründe, Ursachen, Erklärungen und Sinn wesenhaft geprägt ist. Dabei entstehen verschiedene Weltentwürfe, innerhalb derer sich auch ganz verschiedene „Gegenstände“ zeigen. Der Begriff des Organismus zum Beispiel ist überhaupt nicht als solches innerhalb der Physik beschreibbar. Dies gilt auch etwa dann, wenn Sie eine Erklärung, die auf Zwecke und Motivation zurückgreift, mit einer Erklärung basierend auf Ursachen vergleichen.

Philophiso: Diese Erklärung Heideggers scheint ja beinahe wissenschaftsphilosophisch zu sein. Können denn diese verschiedenen Weltentwürfe nicht auf eine Weise synoptisch zusammengeschaut werden? Oder stellt Heidegger die ontologische Begründung, von der wir sprachen, einfach neben die physikalische, die biologische etc. ohne ihr eine andere Hierarchieebene zuzuweisen?

Schmidt: Ja, das ist wahr. Die Einzelwissenschaften sind sehr gut geeignet, um den Begriff des Weltentwurfs zu illustrieren. Die Weltentwürfe stehen zunächst alle gleichberechtigt nebeneinander. Was sie jedoch alle gemeinsam haben, ist ihre “Quelle”, nämlich die metontologische Freiheit. Der Philosophie bzw. Metaphysik kommt hier die Aufgabe zu, sich mit den Bedingungen der Möglichkeit für Weltentwürfe zu beschäftigen. Insofern kann man also tatsächlich von zwei Hierarchieebenen sprechen. Letztlich führt die Synopsis in der Ontologie zu einer Vorstellung von Realität, die sich durch alle Weltentwürfe hindurch hält. Dazu muss ich allerdings kurz auf die dreifache Struktur des Heidegger’schen Freiheitsbegriffs eingehen. Wie bereits gesagt, versteht Heidegger Freiheit als das Aufspannen eines Weltentwurfes; dadurch können uns Dinge und Ereignisse überhaupt fraglich werden. Wir können auch von einem Verlust der Selbstverständlichkeit sprechen. Insofern nun dieser Rahmen aufgespannt wird, gewinnen wir ein Verständnis der Dinge und weisen ihnen Rollen innerhalb dieses Verständnisrahmens “Weltentwurf” zu. Gleichzeitig jedoch entziehen sich die Dinge auch den ihnen auferlegten Rollen. Kein Ding (bzw. Seiendes, nämlich alles, auf das Sie Bezug nehmen können, also auch Menschen) geht vollständig in unserem Verständnis von ihnen auf. Diese Spannung führt dazu, dass wir Begründungen suchen und verbessern wollen, um unser Verständnis der Dinge zu verbessern, angemessener zu machen. Dies bezeichnet die dreifache Struktur der metontologischen Freiheit: Entwurf, Entzug und Begründung. Dabei markiert das Entzugsmoment des Seienden einen Widerstand, eine gewisse Eigenständigkeit, in der sich die Realität meldet.

Philophiso: Herr Dr. Schmidt, vielen Dank, das ist ein sehr interessanter Einblick in Ihre Arbeit gewesen. Es dauert sicher auch für einen Philosophen länger, diese komplexen Gedanken nicht nur darzustellen und nachzuvollziehen, sondern sie auch bewerten zu können. Eine letzte Frage habe ich aber noch: Stimmt der Eindruck, dass der Großteil der Heideggerforschung sich nun auf die Schwarzen Hefte konzentriert? Gibt es noch viele Desiderata im Bereich der Heidegger-Forschung?

Schmidt: Im Moment ist dies sicherlich so. Mit der Veröffentlichung der Schwarzen Hefte hat sich der Fokus der Heideggerforschung darauf verschoben, weil viele Kollegen sich geschockt gezeigt haben. Es wird auf jeden Fall noch etwas dauern, bis die ersten Arbeiten erscheinen werden, die sich dieses Themas auf eine nüchterne Art und Weise annehmen. Dazu bedarf es aber, wie so häufig, etwas Distanz. Ansonsten gibt es aber nach wie vor auch zahlreiche Heideggerforscher, die sich auf andere Themen innerhalb des Werks Heideggers konzentrieren. Sie finden z.B. noch immer viele Arbeiten zu “Sein und Zeit”. Tatsächlich gäbe es auch noch viele andere Themen, die zu erforschen sich lohnen würde. Beispielsweise wäre es aus meiner Sicht notwendig, viel mehr “Übersetzungsarbeit” des Spätwerks Heideggers zu leisten und zwar in einer klaren und nicht verquasten Sprache. Dies geschieht zum Teil auch bereits. Seine späten Texte sind zwar etwas undurchsichtig, trotzdem wäre es voreilig, sie als esoterischen Unsinn abzutun, denn Heidegger ringt dort im Grunde häufig mit den Grenzen unserer Ausdrucksfähigkeit. Dies muss aber in der Sekundärliteratur klar analysiert und artikuliert werden. Darüber hinaus wäre es auch schön und auch durchaus fruchtbar, wenn Heideggers Sprachphilosophie stärker erforscht und mit anderen sprachphilosophischen Modellen verknüpft würde. Ein langfristiges Ziel wäre zudem auch endlich eine kritische (!) Gesamtausgabe herauszugeben etwa nach dem Vorbild der Husserliana, der Gesamtausgabe Edmund Husserls. Sie sehen also, an zukünftigen Aufgaben mangelt es nicht.

Wenn Sie Genaueres über Heideggers Freiheitsbegriff erfahren wollen, lege ich Ihnen “Grund und Freiheit. Eine phänomenologische Untersuchung des Freiheitsbegriffs Heideggers” von Dr. Stefan Schmidt (2015) ans Herz.

Eine schöne Woche wünsche ich Ihnen,

@philophiso


OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Philophiso (1. März 2016). Heidegger über Freiheit und Physik – Interview mit Dr. Stefan Schmidt. Philosophie - Phisolophie. Abgerufen am 15. Juli 2024 von https://doi.org/10.58079/supv


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