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Das Buch ist da. Das Ende einer langen und intensiven Phase

Es ist das Ende einer langen und intensiven Phase und in die Freude mischt sich auch ein bisschen Wehmut, dass das Projekt nun vorbei ist. Ich war länger mit ihm beschäftigt, als ich Zeit in der Grundschule verbracht habe. Und: Ich weiß, ich weiß, die Überschrift lässt einen Artikel vermuten, in dem ich mich einfach selbst loben möchte. Aber Selbstlob geht nicht nur immer nach hinten los, sondern hat auch wenig Sinn, denn das könnte ich mir letztlich auch einfach mal selbst sagen, ohne es in meinen Blog zu schreiben. Was ich einfach sagen möchte, ist, dass es doch ein besonderes Gefühl ist, nach mehreren Jahren Arbeit an einem Thema das, was ich geschrieben habe, auch in den Händen halten zu können. Zu wissen, dass es vielleicht von der ein oder anderen Person gelesen wird und vielleicht Denkanstöße liefert oder zu Kritik auffordert, die dann zu weiterer Forschung Anlass gibt. Wenn Sie sich also fragen, womit ich mich zwischen den Blog-Einträgen, der Lehre, der Forschung an anderen Projekten und der Verwaltung beschäftigt habe, schauen Sie auf den unten folgenden Link.

Ich habe mir weder den Preis ausgedacht, noch bekomme ich etwas davon, dennoch würde ich mich freuen, wenn es Sie interessiert. Und wenn es Sie nicht interessiert, das nächste Buch kommt bestimmt!

Michael Psellos – Christliche Philosophie in Byzanz. Mittelalterliche Philosophie im Verhältnis zu Antike und Spätantike (Berlin, Boston 2017) [Quellen und Studien zur Philosophie 132]

Seneca über schlechte Laune

In der Vorbereitung für ein Seminar über die stoische Ethik, das ich im kommenden Semester geben werde, bin ich über einen von vielen interessanten Sätzen bei Seneca gestoßen. In Über die Ausgeglichenheit der Seele schreibt er:

Endlich gibt es noch zahlreiche Erscheinungsformen des Charakterfehlers, aber nur eine Folge: schlechter Laune zu sein. Dies ergibt sich aus der Unausgeglichenheit der Seele, ihrem unentschlossenen oder unerforschten Begehren, wenn entweder ihr Wagemut oder ihr Durchsetzungsvermögen nicht dem Begehren entspricht: dann bauen sie ganz auf Hoffnung. Stets sind sie ruhelos und unbeständig, wie die bei ihrer schwebenden Ungewissheit sich ergeben muss. Ihren egoistischen Zielen jagen sie auf ihrem ganzen Lebensweg nach, zu ehrlosen und schwierigen Unternehmungen erziehen und zwingen sie sich, und wenn ihren Mühen der Erfolg versagt bleibt, dann quält sie das Scheitern ihres schändlichen Handelns und nicht die Verwerflichkeit, sondern die Vergeblichkeit ihrer Wünsche schmerzt sie. (Übers. Gunermann, leicht verändert)

Ich denke, dies ist ein schönes Beispiel für die Subtilität und das feine Gefühl für psychologische Mechanismen und ethische Fragen bei dem Stoiker Seneca. Normalerweise assoziiert man mit der stoischen Schule ja die Gefühllosigkeit, die apatheia. Wenn sie sich aber die Zeit nehmen, sich etwas intensiver mit der Stoa zu beschäftigen, werden Sie sehen, dass viel mehr dahinter ist. Vielleicht folgen ein paar Einträge zur stoischen Ethik, aber bis dahin empfehle ich Ihnen: Seneca: De tranquillitate animi/ Über die Ausgeglichenheit der Seele, Lateinisch/ Deutsch, übersetzt von Heinz Gunermann

Was ist der dritte Mensch?

Wenn Sie sich dieses Video unvoreingenommen anschauen, werden Sie vermuten, es handele sich um eine Amöbe oder Ähnliches, die ihr Dasein fristet, sich bewegt, frisst, eine bestimmte Konsistenz hat, Teile besitzt und ein gewisses Medium zum überleben braucht. Wenn Sie aber wirklich verstehen möchten, worum es sich handelt, müssen Sie vom Ende her denken und das bedeutet in diesem Fall, vom Menschen her. Wenn Sie wissen, dass dieses kleine Ding ein Teil des menschlichen Körpers ist, dann haben Sie viel besser verstanden, worum es sich handelt, denn Sie untersuchen es aus dem Wissen um die Gesamtheit heraus. Dann verstehen Sie, warum es eine besondere Art von Bakterien frisst, warum es diese und jene Umgebung zum Überleben braucht. Schlicht: Warum es ein weißes Blutkörperchen ist.

Vom Ende her denken bedeutet nicht, vom zeitlichen Ende her denken, sondern von dem aus, was ontologische Priorität hat. Damit meine ich, dass die Ganzheit einer Sache (in diesem Fall der Mensch) die Teile (in diesem Fall das weiße Blutkörperchen) erst erklären kann.

Wenn Sie dem jetzt zustimmen und außerdem noch annehmen, dass die Ganzheit einer Sache nicht für jeden Menschen eine andere ist, sondern alle Menschen eine Ganzheit haben – eine also, die bei jedem Einzelnen dieselbe wie bei jedem anderen einzelnen Menschen ist – dann befinden Sie sich auf dem besten Weg, platonische Ideen anzunehmen. Eine letzte Zutat fehlt noch: Sie müssten behaupten, dass die Ganzheit einer Sache auch unabhängig von den Einzelobjekten vorkommt. Wieso?

Platon sagt Ihnen in etwa, dass Sie im Laufe des Lebens alle ihre körperlichen Elemente auswechseln werden. Dennoch bleiben Sie derselbe Mensch. Wenn Sie etwas angerichtet haben, wird die Justiz sich nicht darauf einlassen, dass Sie die Identität mich sich selbst vor einigen Jahren mit Verweis auf die ausgewechselte Materie leugnen. Nein. Platon, dem Sie und die Justiz nun zustimmen, folgert also, dass es deshalb ein „allgemeines“ Ganzes, eine Idee – in diesem Fall die Idee des Menschen – geben muss, die unabhängig von der physikalischen, änderbaren Erscheinung existiert. (schauen Sie mal in Platons Theaitetos 182c-183c)

Und nu?

Und nu kommt Aristoteles. Und der sagt Ihnen: Klar, Sie können das so sehen. Aber es muss auch etwas geben, das den einzelnen Menschen und die Idee des Menschen gemeinsam erklärt. Die also quasi noch einmal darüber steht. Das ist der dritte Mensch (schauen Sie mal auf Aristoteles‘ Metaphysik, Buch Zeta, Zeilen 1038b34-1039a3). Und der dritte Mensch ist ein starkes Argument gegen die platonische Ideenlehre. Denn auf den Dritten müsste höherrangig der vierte Mensch folgen und der Fünfte und so weiter in alle Ewigkeit. Der ewige Verweis auf das Nächste hat aber keine Erklärungsfunktion dessen, was ist. Das hat es also mit dem dritten Menschen auf sich.

Und wenn Sie mehr darüber erfahren möchten, was Platon selbst zu dem Vorwurf gesagt hat, empfehle ich Ihnen B. Linnemann 2010: Die Argumente des Dritten Menschen in Platons Dialog »Parmenides«, Göttingen.

 

Aja, und danke für 68803 Klicks 2016!! (ohne Bots ;))

Der Begriff Glaube

Entzückt von der ZDF-Weihnachtsmesse, während der die Priester offenbar mit Zeitungsüberschriften bedruckte Kaseln trugen, wurde mir bewusst, dass ich genauer lernen möchte zu verstehen, was Würde bedeutet. Aber nicht nur das, sondern auch die Abgrenzung von würdigem Auftreten, falls es dafür eine Definition gibt, und der Arroganz. Ich vermute, dass beide aneinander angrenzen, aber ebenso voneinander verschieden sind, wie es für Freude und Schadenfreude gilt. Aber: Wir wollen nicht prahlen, nicht miteinander streiten und einander nichts nachtragen.

Aber in erster Linie möchte ich die spannweite und Änderung des Glaubens als Begriff aufzeigen, der nicht nur im Deutschen mindestens zwei Aspekte wiedergibt: Denn einerseits bedeutet Glaube soviel wie Vermutung ohne konkrete Begründung. Sie wissen, dass diese Bedeutung in Platons Politeia zu finden ist und eine defizitäre Erkenntnisweise beschreibt. Es meint soviel wie unbegründetes „Wissen“. Als Beispiel könnte der halb im Wasser liegende Rebstock dienen, der gebrochen aussieht. Ohne „Verstand“ glauben wir, er sei gebrochen.

Mit der Zeit bewegte sich der Begriff Glaube aber auch auf eine andere Ebene. Während das Wissen für Platon, die sogenannte noesis, weit über dem Glauben stand, erkannte man, dass es auch über diesem Wissen eine noch höhere Erkenntnisform geben könnte. Während der im Wasser gebrochen aussehende Stock durch rationales Herleiten der Lichtbrechung im Wasser als ungebrochen erkannt werden kann, könnte es sein, dass es auch etwas gibt, das selbst durch die rationale Herleitung nicht deutlicher erkennbar wird. Das gilt beispielsweise dann, wenn etwas so einheitlich ist, dass in diesem keine Satzstrukturen mehr zu finden sind. Wenn beispielsweise etwas derartig Einheit ist, dass selbst der Versuch der Definition mit dem menschlichen Verstand diesem nicht gerecht werden würde. Anders als der gebrochene Stock bietet dieser Gegendstand nicht die Möglichkeit, durch den Verstand erkannt zu werden, weil er über diesen hinausgeht. Wenn es dennoch eine Verbindung geben soll, muss ein anderer Erkenntnismechanismus es erklären. Hier greift die zweite Bedeutung von Glaube als das die Vernunft Übersteigende. Ob man auf derartig Einheitliches wirklich stoßen kann, das keine Anwendung von Prädikaten zulässt, ist eine andere Frage, die auch in Platons Parmenides diskutiert wurde. Es kann also auch eine Täuschung sein. Aber wenn ich mich täusche, bin ich. Wer nämlich nicht ist, kann sich nicht täuschen; also bin ich eben dann, wenn ich mich täusche.

Cicero: „Die Natur verbindet durch die Vernunft den Menschen mit dem Menschen“

Cicero schreibt in seinem Buch De officiis (Vom pflichtgemäßen Handeln) diese schönen Worte, von denen einige auf die Philosophen Panaitios und Poseidonios zurückgehen, die wir heute der mittleren Stoa zurechnen. Ich hab einmal ein paar Passagen zusammengestellt, weil ich glaube, es lohnt sich Cicero auch dann zu lesen, wenn man nicht ausschließlich an der Philosophiegeschichte forscht. – Und lassen Sie sich nicht durch die altertümliche Sprache abschrecken. Das ist die des 19. Jhs., in dem die Übersetzung erstellt wurde, nicht „Ciceros Sprache“:

„I 12. [Die] Natur verbindet durch die Vernunft den Menschen mit dem Menschen zur gegenseitigen Mitteilung der Gedanken durch die Rede und zur Geselligkeit des Lebens und pflanzt ihm hauptsächlich eine vorzügliche Liebe zu seinen Kindern ein und treibt ihn zu dem Wunsche, dass Vereine und Zusammenkünfte unter den Menschen statt finden und von ihm besucht werden mögen, und aus diesen Gründen zu dem Streben das zu einer bequemen Lebenseinrichtung Dienliche herbeizuschaffen, und zwar nicht für sich allein, sondern für Frau und Kinder und Alle, die ihm teuer sind und zu deren Erhaltung er verpflichtet ist. Diese Sorge reizt auch die Gemüter an und kräftigt sie zum Handeln.[…]

22.-23. [H]ierin müssen wir der Leitung der Natur folgen, zum gemeinsamen Besten beitragen, durch gegenseitige Dienstleistungen, durch Geben und Empfangen, bald durch unsere Geschicklichkeiten, bald durch unsere Opferbereitschaft, bald durch unser Vermögen das Band der menschlichen Gesellschaft befestigen. Die Grundlage der Gerechtigkeit ist die Verlässlichkeit, das heißt Stehen zu Zusagen und Wahrhaftigkeit in Worten und Übereinkünften. […]

41. Erinnern wir uns aber daran, dass auch gegen Niedriggestellte Gerechtigkeit zu wahren ist. […]

50. Am Besten wird aber die gesellige Verbindung der Menschen bewahrt werden, wenn wir Anderen um so viel mehr Güte erweisen, je mehr sie mit uns in Verbindung stehen. Ich glaube hier etwas weiter ausholen und erklären zu müssen, welches die natürlichen Grundlagen der menschlichen Gemeinschaft und Gesellschaft sind. Die erste nämlich ist die, welche sich in der Gesellschaft des ganzen Menschengeschlechtes zeigt. Ihr Band ist Vernunft und Sprache, die durch Lehren, Lernen, Mitteilen, Erörtern und Urteilen die Menschen unter einander verbinden und zu einer natürlichen Gesellschaft vereinen. […]

51. Diese gesellige Verbindung der Menschen unter einander, und zwar aller mit allen, ist die, welche die weiteste Ausdehnung hat. In ihr muss an Allem, was die Natur zum gemeinsamen Gebrauche der Menschen hervorgebracht hat, ein gemeinschaftlicher Anteil stattfinden, mit der Einschränkung jedoch, dass das, was durch die Gesetze und das bürgerliche Recht Sondergut geworden ist, so im Besitze bleibe, wie es gerade durch die Gesetze bestimmt ist […].

52. Daher jene allgemeinen Vorschriften: » Niemandem fließendes Wasser vorzuenthalten«, » Erlaube Jedem, der will, Feuer von deinem Feuer zu nehmen«, »Ertheile dem sich Beratenden treuen Rat«: lauter Dinge, die dem Empfänger nützlich und dem Geber nicht beschwerlich sind.

III. 27. Also muss das Eine als allgemein gültiger Grundsatz gelten, dass der Nutzen jedes Einzelnen und der ganzen Menschheit ein und dasselbe ist; denn wenn der Einzelne den allgemeinen Nutzen an sich reißt, so muß eine Auflösung der ganzen menschlichen Gemeinschaft folgen.“

 

Die Hervorhebungen sind nicht von mir, sondern ich habe sie übernommen. Wenn Sie Cicero aber lesen sollten, werden Sie außerdem feststellen, dass er viele weitere Themen behandelt und Sie nicht nur derartige Passagen finden werden, denen Sie ausnahmslos zustimmen können, sondern sicherlich auch solche, die Ihnen nicht gefallen. Aber in der Auseinandersetzung mit Ihnen schärft sich immer auch die eigene Argumentation oder muss letztlich aufgegeben werden, wenn sie nicht haltbar ist. Jedenfalls ist Cicero sehr lesenswert und öffnet manchmal die Augen.

Ich habe für diesen Text einerseits die online Quelle benutzt, die die Übersetzung in dieser altertümlichen Sprache aus dem 19. Jahrhundert wiedergibt, andererseits die neuere Übersetzung von 1976: Marcus Tullius Cicero: De officiis. Vom pflichtgemäßen Handeln, Übersetzt, kommentiert und herausgegeben von Heinz Gunermann.